（六）以賽亞預言將出現一位公義的君王，保護、供應其子民，讓子民有正確的價值觀，成為高尚的人。32:1-8
●「行政」：「統治」。
●「掌權」：「管理」、「治理」。
●32:1的「王」是單數，「首領」是複數。
●「必有一人」：「有一人」、原文也可以解釋成「每個人」。如果解釋成後者，就是講32:1的每個首領都成為避風所和避暴風雨處。尤其是「人」前面沒有定冠詞，解釋成「每個人」似乎比較妥當。
●「避風所」：「風的藏身處」。
●「避暴雨的隱密處」：「暴風雨的藏身處」、「暴風雨的庇護所」。
●眼不再「昏迷」：「四下環顧」，意思可能是「到處亂看」。
●必得「聽聞」：「傾聽」、「專注」、「專心」。
●「冒失人的心」：「急性子的心」。
●「明白」：原文是「察覺」、「瞭解」。
●「知識」：原文是「知道」、「認識」。
●「結巴人」：「說話口齒不清」。
●「愚頑人」：原文是「愚笨、無知的人」。
●「高明」：「尊貴的」。
●「吝嗇人」：「壞蛋」、「奸詐的人」。
●「大方」：「崇高的」。
●「高明人」：「尊貴者」。
●「高明事」：「尊貴的事」。
●「所用的法子」：原文是「手段」、「器皿」。
●「謙卑人」：原文是「困苦人」。
●「他也是這樣行。」：原文中並無這句。
●「永存」：字義是「站立」、「存在」。
●「在高明事上也必永存」：字義是「他必因這高尚的事站立得住」。
◎這段經文與賽 6:9-10以賽亞蒙召時所敘述當時的以色列景況正好相反。以色列的光景改變，是因為興起了一位公義的王，秉公執法、維繫秩序。古代近東智慧作品，自埃及至美索不達米亞，論及「公義國王」，一定會提到這種政治家。例如，埃及的《善辯之農夫的故事》講到一位公義的國王，是「孤兒之父」與「失親之母」。
◎公義之君所帶來第一個結果是感官的恢愎：眼睛得以看見，耳朵得以聽聞，口舌也要用來作見證。其次是，百姓要明白知識，因此愚頑人不再稱為高明，吝嗇人不再稱為大方。他在補充的一段文字中，將邪惡人（或愚頑人）的作為，以及卑鄙人（或吝嗇人）的法子，與大方人（或高貴人）的思想和作為，作了明顯的對比。
◎此處講到彌賽亞掌權時，保護、供應他的子民。彌賽亞的子民能夠專一的看該看的，聽該聽的，能了解正確的知識，也能傳達出去。這樣社會中就不會有人把愚昧者、壞蛋當成是高尚的人，而真正的高尚者則會因為高尚的事站立得住。
（七）對耶路撒冷婦女發出預言說：猶大即將遭遇災難，但後來彌賽亞國度將帶來「平安」與「平穩」。 32:9-20
●「安逸的」：「自在的」、「任性的」、「自大的」。
●「騷擾」：字義是「發抖」、「震動」。
●「無慮的」：「信靠」、「有信心」。此處應該是指那些「有自信」的女子。
●「再過一年多，必受騷擾」：大概是指西元前701年西拿基立入侵猶大的事情。
●「無葡萄可摘」：「『採收葡萄釀酒』這件事情滅亡了、耗盡了」。
●「無果子可收」：原文僅是「『聚集』沒有進來」、「收成沒有進來」。意思是莊稼也得收成。
●「脫去衣服、赤著身體」：「脫到赤著身體」，原文是加強語氣用。
●「腰束麻布」：原文是「束起腰來」，並無「麻布」。可能是指「做苦工」。
◎32:11應該就是指這些婦女脫去華服加入奴隸或者是被擄者的行列中，至少不是以賽亞發預言時，自信、自大的安逸女性。
●宮殿必「被撇下」：「被遺棄」。
●「澆灌」：原文是「被倒出」，因此「澆灌我們」可以理解為「被倒出在我們身上」 。
●「從上」：原文是「從高處」。
◎32:14-15是領土廢棄荒涼的描述。
●「聖靈」從上澆灌我們：原文是單數的「靈」，第一讀者應該不會認為這是新約的「聖靈」，不過應該知道這是來自上帝的「靈」。
●「肥田」：「園地」（果園、菜園）。
●「果效」：「工作」、「成果」。
●「效驗」：「勞動」、「工作」。
●「平安的居所」：原文是「平安的住處」。
●「安穩的住處」：原文是「信心的居所」。「住處」 的原文「mishkan」(SNH 4908)也常用來指耶和華的「帳幕」，參出 40:34。
●「平靜的安歇所」：原文是「安逸的休息處」。
●「平穩」：原文是「平靜」＋「安穩」，指「安穩的狀態」。
◎「降冰雹打倒樹林」：「樹林」可以用來比喻王朝和國家，有人認為指的是亞述，也有人認為是南國猶大，參賽 10:33-34。西元前612年尼尼微城被巴比倫王尼布波拉撒攻陷，亞述國亡；西元前586年耶路撒冷被巴比倫王尼布甲尼撒攻陷，猶大國亡。也有人認為是指「敵人的森林與城邑」或「人間的領導階層與城市組織」。
●「安歇所」：字義是「休息處」。
●「放牧」：原文是「差遣」＋「腳」。
◎「水邊撒種、牧放牛驢的有福了」：沒有房屋田產的反而比較幸福，遇到危險可以逃跑，也沒有甚麼可以損失的。遇到非常時期，擁有龐大財產反而是一種負擔和壓力。
◎「平安」、「平穩」、「公義」是彌賽亞國度的特徵。我們今日能夠在教會（號稱是彌賽亞掌權之處）裡面看到這三個特質嗎？
（六）以賽亞預言將出現一位公義的君王，保護、供應其子民，讓子民有正確的價值觀，成為高尚的人。32:1-8
●「行政」：「統治」。
●「掌權」：「管理」、「治理」。
●32:1的「王」是單數，「首領」是複數。
●「必有一人」：「有一人」、原文也可以解釋成「每個人」。如果解釋成後者，就是講32:1的每個首領都成為避風所和避暴風雨處。尤其是「人」前面沒有定冠詞，解釋成「每個人」似乎比較妥當。
●「避風所」：「風的藏身處」。
●「避暴雨的隱密處」：「暴風雨的藏身處」、「暴風雨的庇護所」。
●眼不再「昏迷」：「四下環顧」，意思可能是「到處亂看」。
●必得「聽聞」：「傾聽」、「專注」、「專心」。
●「冒失人的心」：「急性子的心」。
●「明白」：原文是「察覺」、「瞭解」。
●「知識」：原文是「知道」、「認識」。
●「結巴人」：「說話口齒不清」。
●「愚頑人」：原文是「愚笨、無知的人」。
●「高明」：「尊貴的」。
●「吝嗇人」：「壞蛋」、「奸詐的人」。
●「大方」：「崇高的」。
●「高明人」：「尊貴者」。
●「高明事」：「尊貴的事」。
●「所用的法子」：原文是「手段」、「器皿」。
●「謙卑人」：原文是「困苦人」。
●「他也是這樣行。」：原文中並無這句。
●「永存」：字義是「站立」、「存在」。
●「在高明事上也必永存」：字義是「他必因這高尚的事站立得住」。
◎這段經文與賽 6:9-10以賽亞蒙召時所敘述當時的以色列景況正好相反。以色列的光景改變，是因為興起了一位公義的王，秉公執法、維繫秩序。古代近東智慧作品，自埃及至美索不達米亞，論及「公義國王」，一定會提到這種政治家。例如，埃及的《善辯之農夫的故事》講到一位公義的國王，是「孤兒之父」與「失親之母」。
◎公義之君所帶來第一個結果是感官的恢愎：眼睛得以看見，耳朵得以聽聞，口舌也要用來作見證。其次是，百姓要明白知識，因此愚頑人不再稱為高明，吝嗇人不再稱為大方。他在補充的一段文字中，將邪惡人（或愚頑人）的作為，以及卑鄙人（或吝嗇人）的法子，與大方人（或高貴人）的思想和作為，作了明顯的對比。
◎此處講到彌賽亞掌權時，保護、供應他的子民。彌賽亞的子民能夠專一的看該看的，聽該聽的，能了解正確的知識，也能傳達出去。這樣社會中就不會有人把愚昧者、壞蛋當成是高尚的人，而真正的高尚者則會因為高尚的事站立得住。
（七）對耶路撒冷婦女發出預言說：猶大即將遭遇災難，但後來彌賽亞國度將帶來「平安」與「平穩」。 32:9-20
●「安逸的」：「自在的」、「任性的」、「自大的」。
●「騷擾」：字義是「發抖」、「震動」。
●「無慮的」：「信靠」、「有信心」。此處應該是指那些「有自信」的女子。
●「再過一年多，必受騷擾」：大概是指西元前701年西拿基立入侵猶大的事情。
●「無葡萄可摘」：「『採收葡萄釀酒』這件事情滅亡了、耗盡了」。
●「無果子可收」：原文僅是「『聚集』沒有進來」、「收成沒有進來」。意思是莊稼也得收成。
●「脫去衣服、赤著身體」：「脫到赤著身體」，原文是加強語氣用。
●「腰束麻布」：原文是「束起腰來」，並無「麻布」。可能是指「做苦工」。
◎32:11應該就是指這些婦女脫去華服加入奴隸或者是被擄者的行列中，至少不是以賽亞發預言時，自信、自大的安逸女性。
●宮殿必「被撇下」：「被遺棄」。
●「澆灌」：原文是「被倒出」，因此「澆灌我們」可以理解為「被倒出在我們身上」 。
●「從上」：原文是「從高處」。
◎32:14-15是領土廢棄荒涼的描述。
●「聖靈」從上澆灌我們：原文是單數的「靈」，第一讀者應該不會認為這是新約的「聖靈」，不過應該知道這是來自上帝的「靈」。
●「肥田」：「園地」（果園、菜園）。
●「果效」：「工作」、「成果」。
●「效驗」：「勞動」、「工作」。
●「平安的居所」：原文是「平安的住處」。
●「安穩的住處」：原文是「信心的居所」。「住處」 的原文「mishkan」(SNH 4908)也常用來指耶和華的「帳幕」，參出 40:34。
●「平靜的安歇所」：原文是「安逸的休息處」。
●「平穩」：原文是「平靜」＋「安穩」，指「安穩的狀態」。
◎「降冰雹打倒樹林」：「樹林」可以用來比喻王朝和國家，有人認為指的是亞述，也有人認為是南國猶大，參賽 10:33-34。西元前612年尼尼微城被巴比倫王尼布波拉撒攻陷，亞述國亡；西元前586年耶路撒冷被巴比倫王尼布甲尼撒攻陷，猶大國亡。也有人認為是指「敵人的森林與城邑」或「人間的領導階層與城市組織」。
●「安歇所」：字義是「休息處」。
●「放牧」：原文是「差遣」＋「腳」。
◎「水邊撒種、牧放牛驢的有福了」：沒有房屋田產的反而比較幸福，遇到危險可以逃跑，也沒有甚麼可以損失的。遇到非常時期，擁有龐大財產反而是一種負擔和壓力。
◎「平安」、「平穩」、「公義」是彌賽亞國度的特徵。我們今日能夠在教會（號稱是彌賽亞掌權之處）裡面看到這三個特質嗎？