九、上帝僕人彌賽亞的工作 49:1-53:12
○49:1-13被稱為以賽亞書中的「第二僕人之歌」，是關於彌賽亞的重要預言。這段文字中以一位「神的僕人」為主角，有人認為可能是先知以賽亞或是波斯王古列的繼承人，但文中的描述很特殊，如:「口如快刀」(49:2)、「作外邦人的光」 (49:6)、「被人所藐視」(49:7)、「作眾民的中保」(49:8)、「對…被綑綁的....在黑暗的人說：『顯露吧!』」(49:9)等等，應該只有耶穌基督(彌賽亞)完全應驗了這些工作。新約聖經也有三處直接引用這裡:49:6「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極」徒 13:47 49:8「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你」 林後 6:249:10「不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊」 啟 7:16-17
（一）宣佈僕人彌賽亞的身份和工作 49:1-6
1.以色列是失敗的僕人 49:1-4
●「海島」：「海岸地區」。
◎「當聽我言」：通常先知不會用「當聽我說」，所以此處的用詞相當獨特。
●「出胎」：「從子宮」。
●「自出母腹」：「從母親身體裡面」。
●「提」我的名：「記念」。
●「快刀」：字義是「鋒利的刀」。
●「僕人」：原文是「奴隸」、「僕人」，陽性單數。下文49:5-7重複使用這個字。
●「虛無」：字義是「混沌」。(Chaos)
●「虛空」：字義是「空虛」。(Empty)
●我當得的「理」：「公義」、「公平」、「判決」。
◎詩篇常常形容惡人「嘴裡有刀」(詩 59:7)、「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語」 (詩 64:3)等等，有負面的含意，但舊約聖經沒有「口舌如刀」或類似說法形容特定的某人。啟 1:16、啟 19:15形容復活的主基督「口裡有兩刃的利劍」，為的是帶來審判，應該可以讓我們理解49:2這裡的意思。
◎「你是我的僕人以色列」：神給雅各取新名「以色列(「上帝勝過」之意)」的時候，對他說「....你與神與人較力，都得了勝」(創 32:28)，不過雅各和他的子孫，還是常常在屬靈上和道德上跌倒；真正在神和人面前都能「勝過」的，大概只有基督了，可說是真正理想的「以色列」，祂也被稱為「以色列的王」(約 1:49)。
◎「我必因你得榮耀」：基督來到世上就是要使神得榮耀，特別是祂救贖的事工，參約 12:23-28。
2.上帝的僕人彌賽亞卻要得勝 49:5-6
●「復興」：字義是「站立」、「起來」。
●「尚為小事」：字義是「顯得不重要」。
●「外邦人」：原文是「列邦」、「國家」、「人民」，通常指非希伯來人。
●「救恩」：原文是「拯救」、「解救」、「救贖」。
（二）僕人彌賽亞將獲得普世性的成功 49:7-13
●「官長所虐待的」：原文是「官長的僕人（奴隸）」。
●「官長所虐待」：原文是「統治者」、「管轄者」，無「虐待」一詞。
●「信實的」：原文是「那一位確立者」。
●「中保」：字義是「約定」、「契約」。
◎49:8被引用在林後 6:2，顯示「悅納的時候」、「拯救的日子」就是基督降世後，帶給世人救贖，使人重新與神和好日子，也就是我們所處在的新約時代。或許以賽亞書的第一讀者只模糊地看到救恩的影子，但無法完全測透有一位將來的彌賽亞要完全帶來神的悅納和拯救；我們實在該為我們處在新約時代，能認識彌賽亞感到歡喜。
◎猶太版英文聖經(TNK,1985)本節49:8作「....and appointed you a covenant people ....」(使你作立約的民)。
◎新約聖經中，譯為「中保」(指基督或摩西)則分別有三個字:
1.「egguos」 (SNG 1450，「擔保人」、「贊助者」之意)，參來 7:22。
2.「mesites」 (SNG 3316，「仲裁者」、「調停者」之意)，參加 3:19-20(指摩西);提前 2:5;來 8:6;9:15;12:24。
3.「parakletos」(SNG 3875，「代求者」、「中保」、「幫助者」之意)，參約一 2:1。雖然使用不同的字，但我們可以了解新約聖經稱基督為「中保」的時候，指的是基督居中調停，把自己獻上為百姓和神「另立新約」；以賽亞書這裡用「契約」這個字，則新舊兩約的觀念應該可以相合。
●「使人承受」：字義是「給予繼承」、「給予財產」。
●「必得飲食」：字義是「必得餵養」、「必得放牧」。
●「必有食物」：字義是「必有牧養」、「必有飼養」。
◎49:9-10呈現一幅牧羊人領導羊群的畫面。根據啟 7:16-17的引用，這是ㄧ幕天國的場景：基督保護、引導祂的百姓，得飲生命泉水。我們相信不論處在哪個時代，耶和華都要成為人們最可靠的牧者。
●「我必使」：字義是「放置」。
●「修高」：字義是「高舉」、「被尊崇」。
●「這些從北方來」：原文是「看哪！這些從北方來的」。
●「秦國(希尼)」：字義是「荊棘」，這是當時所知的世界盡頭的民族，有人認為是中國南部的人，也有人認為這就是尼羅河第一瀑布邊的城市「亞斯文」。
◎「秦國」到底是指哪個地區也困擾了不少古代讀者，七十士希臘譯本和阿拉伯譯本譯為「波斯」，亞蘭文和拉丁文譯本譯為「南方」，其他不少譯本直接音譯 「希尼」而不加以解釋(例如猶太版英文聖經(TNK,1985)作「the land of Sinim(希尼地)」)。除了上述「波斯」和「南方」的說法以外，主要還有兩種看法：
1.認為「希尼」(Ciyniym)就是「中國(China)」；這大概也是人們唯一一次把聖經中的地名和中國直接拉上關係。「China」是西方世界對中國地區的稱謂，日本人則稱為「支那」，這不是本地區人民的自稱；至於這名從何而來，又有許多不同說法，我們只列出兩種:
(1)「China」由「秦(Tsin)」變音而來，這應該也是和合本的看法。可追溯到西元前150年前的印度典籍中有「Cina」(中文譯為「支那」)一地名，被認為指中國地區；應該是因為秦地國(西元前221-206年)強大，威震四方而用「秦(Tsin)」音指稱中國，而中國歷代都以王朝名稱為國名；一直到了漢朝，漢軍攻打大宛國時(西元前102年)還曾稱一些被擄的漢人為「秦人」(司馬遷<史記‧大宛列傳>)。值得考慮的是，先知以賽亞的時代(西元前765-681年)正值中國春秋(西元前770-481年)初期，明顯早於中國地區被外國稱為「秦」的時代。
(2)「China」由「昌南」變音而來(這可能是原文字典的看法)。「昌南」就是中國南方江西省的「景德鎮」，是製做瓷器很有名的地方。此說認為中國以瓷器、絲綢外銷聞名世界，外界可能因此以「瓷器」(china)代稱中國地區，而瓷器的外國名「china」就是瓷器之都「昌南」的譯音；不過景德鎮改名「昌南」(舊名「新平」)已經是西元後716年(唐朝)的事了，離以賽亞逝世已經將近1400年。
綜合上述，最大問題是不管「China」源於「秦」或「昌南」，時代背景都和以賽亞差太多。而本節49:12的上下文也都沒有多描述「希尼」，很可能是當時聽眾可以辨認出的地區，另外聖經和猶太人的其他歷史記載中也沒有明顯提及過中國；雖然我們以華人的立場滿想支持「希尼」就是「中國」的說法，但證據不足，很難採信，若一定要採用這個看法，那可能認為:
A.以賽亞書是很晚期的作品，遠遠晚於以色列人被擄歸回以後；果真如此，巴比倫的滅亡(13:1-22;46:1-13)和古列王的興起(44:28; 45:1)等都只是非常老掉牙的歷史陳述而已。
B.遠早於秦帝國興起前至少500年(即先知以賽亞的時代，西元前765-681年)，中國就被外界稱為「China」或類似的名字。目前還沒發現這類的證據。
C.以賽亞預言很久以後的中國，他自己也不一定清楚「希尼」是甚麼地方。
以我們手上有的資料，顯示這三類都是非常勉強的看法。
中國朝代(西元前1111年-西元後9年)和以色列人的簡略對照：
中國朝代 以色列人西元前（年）1111 _____________________________________________________________________| | 撒母耳生(前1105年)；大衛登基(前1003年) || 西周 | 所羅門王建聖殿(前966年，王上 6:1) || | || | |770 |___________________________|_________________________________________|| | | 以賽亞預言童女生子(前734年，賽 7:14) || | | 亞述滅北國以色列(前722年，王下 17:6) || 東 | 春秋(齊、晉、秦、 | || | 楚、吳五霸) | 巴比倫滅南國猶大(前586年，王下 25:2-7)|| | | 波斯滅巴比倫(前539年，賽 13:17-19) |481 | |______________________|_________________________________________|| 周 | 戰國(韓、趙、魏、 | 尼希米領導以色列人第三次歸回(前432年) || | 齊、楚、燕、 | 亞歷山大滅波斯帝國(前331年，但 11:3) || | 秦七雄) | 舊約聖經第一次譯為希臘文(七十士譯本， |221 |____|______________________| 前285-247年) | 206 |___秦 _____________________| || | 馬加比革命(前167年) || 西漢 | |0 | | 耶穌基督誕生(前5-6年，路 2:1-7) |西元後（年）9 |___________________________|_________________________________________| |
2.認為是「色弗尼」，指埃及南邊。這個說法認為「希尼(Ciyniym)」和「色弗尼」(SNH 5482「C@veneh」)相等，指今日埃及南邊接近衣索匹亞的「亞斯文」(Aswan，古名Swenet)地區。死海古卷作「色弗尼人」(Syenians)支持此說，另外NIV(新國際英文版)和TEV(現代英文譯本)也都採此說，譯為「Aswan(亞斯文)」。參結 29:10;30:6。
最後總結，我們認為「希尼」是「埃及南邊(亞斯文)」的說法較可信。
（三）猶大國與僕人彌賽亞的對比 49:14-50:11
1.錫安抱怨上帝離棄他，其實上帝必要復興猶大。49:14-20
●「吃奶的嬰孩」：字義是「乳兒」。該字全本聖經只有出現兩次，都在以賽亞書。
●「銘刻」：字義是「銘刻」、「雕刻」。
●「我指著我的永生起誓」：原文直譯是「只要我活著」。
●「喪子」之後：「無子嗣」、「喪親」。該字僅出現這一次。
◎本段上帝回應了錫安的埋怨，上帝對這項抱怨的回答，本質上是在印證祂永恒的愛（賽 49:15-16），並保證她必得解救（賽 49:17-21）。
◎以色列的新娘穿戴刺繡的袍子、珠寶、特別的束腰，還有面紗。在這節經文，新娘束著刺繡的腰帶。
2.上帝要讓列國協助撫養以色列的百姓，上帝的大能要成就這件事情。49:21-26
●「獨居」：字義是「不孕」、「艱困」。
●「被擄」：原文是「離開」、「流放」。
●「漂流在外」：原文是「轉變方向」、「離開」。
●「撇下我一人....」：原文是「看哪！撇下我一人....」。
●「這些在哪裡呢？」：原文是「他們這些人在哪裡呢？」。
●「我必向列國舉手」：原文是「看哪！我必向列國舉手」。
●「你便知道我是耶和華」：原文是「你必知道正因我是耶和華」。
●「強暴人」：字義是「使人敬怕的」。
●「與你相爭的」：原文是「競爭者」、「對手」、「敵人」。
◎「誰給我生這些？」只有上帝能夠使人在生育的指望都斷絕後還賞賜豐富的後裔。
◎「吃自己的肉」與「以自己的血喝醉」很可能就是已經到了山窮水盡、走投無路的比喻。
●「大能者」：詩體中對神的稱呼，總是和「雅各」或「以色列」共同出現 。
◎面對真正的「大能者」，恐怕那些看來「強壯」、「蠻橫」、「可怕」的人也變成小角色，只有俯首稱臣的份；認識到全能的神為我們相爭，我們可以放膽不用懼怕。
◎一人(或整個民族)同時面臨喪子、不孕、被擄、漂流在外，只能說慘到不能再慘，前途一片黑暗。但神要祂的子民「等候」，祂必使情況整個改觀；我們處在苦難中真的需要這樣的盼望。
九、上帝僕人彌賽亞的工作 49:1-53:12
○49:1-13被稱為以賽亞書中的「第二僕人之歌」，是關於彌賽亞的重要預言。這段文字中以一位「神的僕人」為主角，有人認為可能是先知以賽亞或是波斯王古列的繼承人，但文中的描述很特殊，如:「口如快刀」(49:2)、「作外邦人的光」 (49:6)、「被人所藐視」(49:7)、「作眾民的中保」(49:8)、「對…被綑綁的....在黑暗的人說：『顯露吧!』」(49:9)等等，應該只有耶穌基督(彌賽亞)完全應驗了這些工作。新約聖經也有三處直接引用這裡:49:6「我還要使你作外邦人的光，叫你施行我的救恩，直到地極」徒 13:47 49:8「在悅納的時候，我應允了你；在拯救的日子，我濟助了你」 林後 6:249:10「不飢不渴，炎熱和烈日必不傷害他們；因為憐恤他們的必引導他們，領他們到水泉旁邊」 啟 7:16-17
（一）宣佈僕人彌賽亞的身份和工作 49:1-6
1.以色列是失敗的僕人 49:1-4
●「海島」：「海岸地區」。
◎「當聽我言」：通常先知不會用「當聽我說」，所以此處的用詞相當獨特。
●「出胎」：「從子宮」。
●「自出母腹」：「從母親身體裡面」。
●「提」我的名：「記念」。
●「快刀」：字義是「鋒利的刀」。
●「僕人」：原文是「奴隸」、「僕人」，陽性單數。下文49:5-7重複使用這個字。
●「虛無」：字義是「混沌」。(Chaos)
●「虛空」：字義是「空虛」。(Empty)
●我當得的「理」：「公義」、「公平」、「判決」。
◎詩篇常常形容惡人「嘴裡有刀」(詩 59:7)、「他們磨舌如刀，發出苦毒的言語」 (詩 64:3)等等，有負面的含意，但舊約聖經沒有「口舌如刀」或類似說法形容特定的某人。啟 1:16、啟 19:15形容復活的主基督「口裡有兩刃的利劍」，為的是帶來審判，應該可以讓我們理解49:2這裡的意思。
◎「你是我的僕人以色列」：神給雅各取新名「以色列(「上帝勝過」之意)」的時候，對他說「....你與神與人較力，都得了勝」(創 32:28)，不過雅各和他的子孫，還是常常在屬靈上和道德上跌倒；真正在神和人面前都能「勝過」的，大概只有基督了，可說是真正理想的「以色列」，祂也被稱為「以色列的王」(約 1:49)。
◎「我必因你得榮耀」：基督來到世上就是要使神得榮耀，特別是祂救贖的事工，參約 12:23-28。
2.上帝的僕人彌賽亞卻要得勝 49:5-6
●「復興」：字義是「站立」、「起來」。
●「尚為小事」：字義是「顯得不重要」。
●「外邦人」：原文是「列邦」、「國家」、「人民」，通常指非希伯來人。
●「救恩」：原文是「拯救」、「解救」、「救贖」。
（二）僕人彌賽亞將獲得普世性的成功 49:7-13
●「官長所虐待的」：原文是「官長的僕人（奴隸）」。
●「官長所虐待」：原文是「統治者」、「管轄者」，無「虐待」一詞。
●「信實的」：原文是「那一位確立者」。
●「中保」：字義是「約定」、「契約」。
◎49:8被引用在林後 6:2，顯示「悅納的時候」、「拯救的日子」就是基督降世後，帶給世人救贖，使人重新與神和好日子，也就是我們所處在的新約時代。或許以賽亞書的第一讀者只模糊地看到救恩的影子，但無法完全測透有一位將來的彌賽亞要完全帶來神的悅納和拯救；我們實在該為我們處在新約時代，能認識彌賽亞感到歡喜。
◎猶太版英文聖經(TNK,1985)本節49:8作「....and appointed you a covenant people ....」(使你作立約的民)。
◎新約聖經中，譯為「中保」(指基督或摩西)則分別有三個字:
1.「egguos」 (SNG 1450，「擔保人」、「贊助者」之意)，參來 7:22。
2.「mesites」 (SNG 3316，「仲裁者」、「調停者」之意)，參加 3:19-20(指摩西);提前 2:5;來 8:6;9:15;12:24。
3.「parakletos」(SNG 3875，「代求者」、「中保」、「幫助者」之意)，參約一 2:1。雖然使用不同的字，但我們可以了解新約聖經稱基督為「中保」的時候，指的是基督居中調停，把自己獻上為百姓和神「另立新約」；以賽亞書這裡用「契約」這個字，則新舊兩約的觀念應該可以相合。
●「使人承受」：字義是「給予繼承」、「給予財產」。
●「必得飲食」：字義是「必得餵養」、「必得放牧」。
●「必有食物」：字義是「必有牧養」、「必有飼養」。
◎49:9-10呈現一幅牧羊人領導羊群的畫面。根據啟 7:16-17的引用，這是ㄧ幕天國的場景：基督保護、引導祂的百姓，得飲生命泉水。我們相信不論處在哪個時代，耶和華都要成為人們最可靠的牧者。
●「我必使」：字義是「放置」。
●「修高」：字義是「高舉」、「被尊崇」。
●「這些從北方來」：原文是「看哪！這些從北方來的」。
●「秦國(希尼)」：字義是「荊棘」，這是當時所知的世界盡頭的民族，有人認為是中國南部的人，也有人認為這就是尼羅河第一瀑布邊的城市「亞斯文」。
◎「秦國」到底是指哪個地區也困擾了不少古代讀者，七十士希臘譯本和阿拉伯譯本譯為「波斯」，亞蘭文和拉丁文譯本譯為「南方」，其他不少譯本直接音譯 「希尼」而不加以解釋(例如猶太版英文聖經(TNK,1985)作「the land of Sinim(希尼地)」)。除了上述「波斯」和「南方」的說法以外，主要還有兩種看法：
1.認為「希尼」(Ciyniym)就是「中國(China)」；這大概也是人們唯一一次把聖經中的地名和中國直接拉上關係。「China」是西方世界對中國地區的稱謂，日本人則稱為「支那」，這不是本地區人民的自稱；至於這名從何而來，又有許多不同說法，我們只列出兩種:
(1)「China」由「秦(Tsin)」變音而來，這應該也是和合本的看法。可追溯到西元前150年前的印度典籍中有「Cina」(中文譯為「支那」)一地名，被認為指中國地區；應該是因為秦地國(西元前221-206年)強大，威震四方而用「秦(Tsin)」音指稱中國，而中國歷代都以王朝名稱為國名；一直到了漢朝，漢軍攻打大宛國時(西元前102年)還曾稱一些被擄的漢人為「秦人」(司馬遷<史記‧大宛列傳>)。值得考慮的是，先知以賽亞的時代(西元前765-681年)正值中國春秋(西元前770-481年)初期，明顯早於中國地區被外國稱為「秦」的時代。
(2)「China」由「昌南」變音而來(這可能是原文字典的看法)。「昌南」就是中國南方江西省的「景德鎮」，是製做瓷器很有名的地方。此說認為中國以瓷器、絲綢外銷聞名世界，外界可能因此以「瓷器」(china)代稱中國地區，而瓷器的外國名「china」就是瓷器之都「昌南」的譯音；不過景德鎮改名「昌南」(舊名「新平」)已經是西元後716年(唐朝)的事了，離以賽亞逝世已經將近1400年。
綜合上述，最大問題是不管「China」源於「秦」或「昌南」，時代背景都和以賽亞差太多。而本節49:12的上下文也都沒有多描述「希尼」，很可能是當時聽眾可以辨認出的地區，另外聖經和猶太人的其他歷史記載中也沒有明顯提及過中國；雖然我們以華人的立場滿想支持「希尼」就是「中國」的說法，但證據不足，很難採信，若一定要採用這個看法，那可能認為:
A.以賽亞書是很晚期的作品，遠遠晚於以色列人被擄歸回以後；果真如此，巴比倫的滅亡(13:1-22;46:1-13)和古列王的興起(44:28; 45:1)等都只是非常老掉牙的歷史陳述而已。
B.遠早於秦帝國興起前至少500年(即先知以賽亞的時代，西元前765-681年)，中國就被外界稱為「China」或類似的名字。目前還沒發現這類的證據。
C.以賽亞預言很久以後的中國，他自己也不一定清楚「希尼」是甚麼地方。
以我們手上有的資料，顯示這三類都是非常勉強的看法。
中國朝代(西元前1111年-西元後9年)和以色列人的簡略對照：
中國朝代 以色列人西元前（年）1111 _____________________________________________________________________| | 撒母耳生(前1105年)；大衛登基(前1003年) || 西周 | 所羅門王建聖殿(前966年，王上 6:1) || | || | |770 |___________________________|_________________________________________|| | | 以賽亞預言童女生子(前734年，賽 7:14) || | | 亞述滅北國以色列(前722年，王下 17:6) || 東 | 春秋(齊、晉、秦、 | || | 楚、吳五霸) | 巴比倫滅南國猶大(前586年，王下 25:2-7)|| | | 波斯滅巴比倫(前539年，賽 13:17-19) |481 | |______________________|_________________________________________|| 周 | 戰國(韓、趙、魏、 | 尼希米領導以色列人第三次歸回(前432年) || | 齊、楚、燕、 | 亞歷山大滅波斯帝國(前331年，但 11:3) || | 秦七雄) | 舊約聖經第一次譯為希臘文(七十士譯本， |221 |____|______________________| 前285-247年) | 206 |___秦 _____________________| || | 馬加比革命(前167年) || 西漢 | |0 | | 耶穌基督誕生(前5-6年，路 2:1-7) |西元後（年）9 |___________________________|_________________________________________| |
2.認為是「色弗尼」，指埃及南邊。這個說法認為「希尼(Ciyniym)」和「色弗尼」(SNH 5482「C@veneh」)相等，指今日埃及南邊接近衣索匹亞的「亞斯文」(Aswan，古名Swenet)地區。死海古卷作「色弗尼人」(Syenians)支持此說，另外NIV(新國際英文版)和TEV(現代英文譯本)也都採此說，譯為「Aswan(亞斯文)」。參結 29:10;30:6。
最後總結，我們認為「希尼」是「埃及南邊(亞斯文)」的說法較可信。
（三）猶大國與僕人彌賽亞的對比 49:14-50:11
1.錫安抱怨上帝離棄他，其實上帝必要復興猶大。49:14-20
●「吃奶的嬰孩」：字義是「乳兒」。該字全本聖經只有出現兩次，都在以賽亞書。
●「銘刻」：字義是「銘刻」、「雕刻」。
●「我指著我的永生起誓」：原文直譯是「只要我活著」。
●「喪子」之後：「無子嗣」、「喪親」。該字僅出現這一次。
◎本段上帝回應了錫安的埋怨，上帝對這項抱怨的回答，本質上是在印證祂永恒的愛（賽 49:15-16），並保證她必得解救（賽 49:17-21）。
◎以色列的新娘穿戴刺繡的袍子、珠寶、特別的束腰，還有面紗。在這節經文，新娘束著刺繡的腰帶。
2.上帝要讓列國協助撫養以色列的百姓，上帝的大能要成就這件事情。49:21-26
●「獨居」：字義是「不孕」、「艱困」。
●「被擄」：原文是「離開」、「流放」。
●「漂流在外」：原文是「轉變方向」、「離開」。
●「撇下我一人....」：原文是「看哪！撇下我一人....」。
●「這些在哪裡呢？」：原文是「他們這些人在哪裡呢？」。
●「我必向列國舉手」：原文是「看哪！我必向列國舉手」。
●「你便知道我是耶和華」：原文是「你必知道正因我是耶和華」。
●「強暴人」：字義是「使人敬怕的」。
●「與你相爭的」：原文是「競爭者」、「對手」、「敵人」。
◎「誰給我生這些？」只有上帝能夠使人在生育的指望都斷絕後還賞賜豐富的後裔。
◎「吃自己的肉」與「以自己的血喝醉」很可能就是已經到了山窮水盡、走投無路的比喻。
●「大能者」：詩體中對神的稱呼，總是和「雅各」或「以色列」共同出現 。
◎面對真正的「大能者」，恐怕那些看來「強壯」、「蠻橫」、「可怕」的人也變成小角色，只有俯首稱臣的份；認識到全能的神為我們相爭，我們可以放膽不用懼怕。
◎一人(或整個民族)同時面臨喪子、不孕、被擄、漂流在外，只能說慘到不能再慘，前途一片黑暗。但神要祂的子民「等候」，祂必使情況整個改觀；我們處在苦難中真的需要這樣的盼望。