3.第三僕人之歌。50:1-11
○50:1-11被稱為以賽亞書中的「第三僕人之歌」。
(1)上帝並沒有要與以色列人斷絕關係，但以色列人卻不理會強而有力的拯救者。50:1-3
●「你們的母親」:指「錫安城(耶路撒冷)」，代表南國猶大。
●「休書」：「離婚書信」，依據申 24:1-4離婚程序的完成，男方必須給予女方「休書」。
●「我將你們賣給我哪一個債主呢？」:原文直譯是「或者誰是我的債主，就是我將你們賣給了他的那位呢？」。
●「債主」：「債權人」。原文是複數，暗示以色列人作許多人的奴隸。
◎50:1意思是上帝既然沒有休棄錫安，也不可能欠誰債而把以色列人（兒女）賣給債主。但以色列人的現況卻是被擄到巴比倫作奴隸，看起來好像是被休棄、被賣掉作為奴隸。這原因不在上帝，而在以色列人自己的罪惡。
◎耶和華和祂的百姓所建立的信仰就好像婚約一樣親密，容不下第三者的破壞；以色列人崇拜別神對於耶和華，就好像妻子背地裡偷情(還和許多男人)一樣讓祂心碎。在這個淫亂而價值多元化的世代，我們還持守婚姻和信仰上的忠貞嗎?
●「膀臂」：「手」、「能力」、「權勢」。
●「救贖」：「贖回」。
●「豈是縮短」：原文是「縮短、縮短」。
●「海就乾了」：應該是以「出埃及分開紅海水」為背景。不過神曾經在埃及降十災使魚死亡(出 7:17-18)，19:5-6也提到神在審判埃及時要使河水變乾發臭，這些典故可能都跟此處的描述有關。
●「以麻布為遮蓋」:「麻布」是黑色的粗麻布，在服喪或悲哀時披戴。耶和華讓天體變異，使日頭黑暗，是「審判」的記號，應該是滿可怕的景象，參 13:10及註釋；也可能這邊指的是出埃及的「黑暗之災」(參出 10:21)。
●「遮蓋」：「遮蔽物」。
◎古代近東地區，人要貸款或借錢，擔保品通常是以個人物產作抵押。而沒有擔保品可以沒收時，債務人或其家庭成員可能被賣為奴。
◎上帝既然沒有休棄錫安，能力又充足，為何沒人等待上帝拯救？等待上帝將他們由奴役的狀況中贖回？
◎50:2-3這裡和前面對巴比倫(13:10)和埃及(19:5-6)的懲罰的描述很類似，顯示了降災審判的到來；其實為列國帶來審判的主豈沒有救贖之力，只不過祂講話時有人在聽嗎?
(2)上帝要祂的僕人扶助扶助疲乏的人，祂的僕人遵行上帝的指示，即使受苦受辱也不改變。50:4-9。
●「我」:第一人稱單數。
◎我們認為這位「我」就是下文50:10那位「神的僕人」，指彌賽亞。
●「受教者」的舌頭：「被教導的」、「慣於」。
●「提醒」:原文是「喚醒」、「奮起」、「激動」。
●「腮頰」：「臉頰」。
●「人打我的背，我任他打」：原文是「我將我的背給打我的人」。
●「人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔」：原文直譯是「將我的腮頰給那使我光禿的人」。
●「人辱我，向我吐唾沫，我並不掩面」：原文是「我不向羞辱和唾沫掩我的面」。
◎50:6似乎預言基督在釘十架前被羅馬兵丁鞭打羞辱，參太 27:26-30;可 15:15-19。
●「堅石」：「打火石」。
●「稱我為義」：「宣告為公義」。
●「爭論」：「爭訟」。
●「誰與我作對」：原文是「公義的主人」、「公義的居民」。一般認為「誰與我爭論」、「誰與我作對」都是法庭術語，表示「誰要告我」。
●「他們都像衣服」：原文是「看哪！他們都像衣服」。
●為蛀蟲「所咬」：「吞吃」的未完成式，表示正在被吞吃中。
◎僕人所釋放的信息，乃是從神那裏得來的。更進一步說，這個信息和這段有關安慰的預言之一貫思想是一致的；這信息的目的就是要扶持困倦者。
◎「受教者的舌頭」這句子有很深刻的含義，指明神僕人所傳遞的信息是從神來的
◎儘管僕人在宣講信息時會受到人的攻擊，但從僕人的宣告中可以看出，祂在踏上祂的道路時，有一個確據，就是祂與神有密切的交通。我們在信仰的道路上，有與神密切交通嗎？
(3)鼓勵聽眾敬畏上帝，聽從上帝的僕人，依靠自己的將會滅亡。50:10-11
●「僕人」：原文是第三人稱陽性單數，指獨特的那個僕人，應該就是指彌賽亞。
●「當」倚靠耶和華的名：「當」、「願」。
●「當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」:原文是「願他倚靠雅威的名，仗賴他自己的上帝」。
●「凡你們點火」：原文是「看哪！凡你們點火」。
●「火把」:原文是「火光」、「火彈」。
●「圍繞」:原文是「環繞」。
◎「火把」聖經中「火把」的意思僅出現兩次，另一次在箴 26:18是攻擊性的武器，此處則不一定是攻擊性的火彈，可能只是非攻擊性的火把。
●「這是我手所定的」:原文直譯是「這是你們從我的手所領受的」。「我的手」比較可能是神自己的手。
●「悲慘」:原文是「痛苦之地」。
◎忠信之人被描述為，他們雖陷身黑暗的環境，卻仍敬畏耶和華，聽從彌賽亞的話。另一方面，有些人也在黑暗中，他們卻想點上火把來製造亮光。神命令那些忠於祂的人，要倚靠耶和華的名，仗賴祂。那些想要行在自己的火光中之人，必躺在悲慘中。
◎我們從這裡發現，即使是敬畏神的人，還是「行在暗中，沒有亮光」，我們是否有時感到心情沮喪、靈命枯乾，也無法體會神的同在呢? 這似乎也暗示我們生命和信仰中的低潮是屬神的百姓會面臨的真實問題。還好這位神的僕人(彌賽亞)安慰並鼓勵我們:「願他倚靠雅威的名，仗賴他自己的上帝」，要我們堅持信仰，因為耶和華實在是敬畏祂的人的上帝；而彌賽亞(基督)自己不也曾為了救贖我們而忍受巨大的痛苦嗎?
3.第三僕人之歌。50:1-11
○50:1-11被稱為以賽亞書中的「第三僕人之歌」。
(1)上帝並沒有要與以色列人斷絕關係，但以色列人卻不理會強而有力的拯救者。50:1-3
●「你們的母親」:指「錫安城(耶路撒冷)」，代表南國猶大。
●「休書」：「離婚書信」，依據申 24:1-4離婚程序的完成，男方必須給予女方「休書」。
●「我將你們賣給我哪一個債主呢？」:原文直譯是「或者誰是我的債主，就是我將你們賣給了他的那位呢？」。
●「債主」：「債權人」。原文是複數，暗示以色列人作許多人的奴隸。
◎50:1意思是上帝既然沒有休棄錫安，也不可能欠誰債而把以色列人（兒女）賣給債主。但以色列人的現況卻是被擄到巴比倫作奴隸，看起來好像是被休棄、被賣掉作為奴隸。這原因不在上帝，而在以色列人自己的罪惡。
◎耶和華和祂的百姓所建立的信仰就好像婚約一樣親密，容不下第三者的破壞；以色列人崇拜別神對於耶和華，就好像妻子背地裡偷情(還和許多男人)一樣讓祂心碎。在這個淫亂而價值多元化的世代，我們還持守婚姻和信仰上的忠貞嗎?
●「膀臂」：「手」、「能力」、「權勢」。
●「救贖」：「贖回」。
●「豈是縮短」：原文是「縮短、縮短」。
●「海就乾了」：應該是以「出埃及分開紅海水」為背景。不過神曾經在埃及降十災使魚死亡(出 7:17-18)，19:5-6也提到神在審判埃及時要使河水變乾發臭，這些典故可能都跟此處的描述有關。
●「以麻布為遮蓋」:「麻布」是黑色的粗麻布，在服喪或悲哀時披戴。耶和華讓天體變異，使日頭黑暗，是「審判」的記號，應該是滿可怕的景象，參 13:10及註釋；也可能這邊指的是出埃及的「黑暗之災」(參出 10:21)。
●「遮蓋」：「遮蔽物」。
◎古代近東地區，人要貸款或借錢，擔保品通常是以個人物產作抵押。而沒有擔保品可以沒收時，債務人或其家庭成員可能被賣為奴。
◎上帝既然沒有休棄錫安，能力又充足，為何沒人等待上帝拯救？等待上帝將他們由奴役的狀況中贖回？
◎50:2-3這裡和前面對巴比倫(13:10)和埃及(19:5-6)的懲罰的描述很類似，顯示了降災審判的到來；其實為列國帶來審判的主豈沒有救贖之力，只不過祂講話時有人在聽嗎?
(2)上帝要祂的僕人扶助扶助疲乏的人，祂的僕人遵行上帝的指示，即使受苦受辱也不改變。50:4-9。
●「我」:第一人稱單數。
◎我們認為這位「我」就是下文50:10那位「神的僕人」，指彌賽亞。
●「受教者」的舌頭：「被教導的」、「慣於」。
●「提醒」:原文是「喚醒」、「奮起」、「激動」。
●「腮頰」：「臉頰」。
●「人打我的背，我任他打」：原文是「我將我的背給打我的人」。
●「人拔我腮頰的鬍鬚，我由他拔」：原文直譯是「將我的腮頰給那使我光禿的人」。
●「人辱我，向我吐唾沫，我並不掩面」：原文是「我不向羞辱和唾沫掩我的面」。
◎50:6似乎預言基督在釘十架前被羅馬兵丁鞭打羞辱，參太 27:26-30;可 15:15-19。
●「堅石」：「打火石」。
●「稱我為義」：「宣告為公義」。
●「爭論」：「爭訟」。
●「誰與我作對」：原文是「公義的主人」、「公義的居民」。一般認為「誰與我爭論」、「誰與我作對」都是法庭術語，表示「誰要告我」。
●「他們都像衣服」：原文是「看哪！他們都像衣服」。
●為蛀蟲「所咬」：「吞吃」的未完成式，表示正在被吞吃中。
◎僕人所釋放的信息，乃是從神那裏得來的。更進一步說，這個信息和這段有關安慰的預言之一貫思想是一致的；這信息的目的就是要扶持困倦者。
◎「受教者的舌頭」這句子有很深刻的含義，指明神僕人所傳遞的信息是從神來的
◎儘管僕人在宣講信息時會受到人的攻擊，但從僕人的宣告中可以看出，祂在踏上祂的道路時，有一個確據，就是祂與神有密切的交通。我們在信仰的道路上，有與神密切交通嗎？
(3)鼓勵聽眾敬畏上帝，聽從上帝的僕人，依靠自己的將會滅亡。50:10-11
●「僕人」：原文是第三人稱陽性單數，指獨特的那個僕人，應該就是指彌賽亞。
●「當」倚靠耶和華的名：「當」、「願」。
●「當倚靠耶和華的名，仗賴自己的神」:原文是「願他倚靠雅威的名，仗賴他自己的上帝」。
●「凡你們點火」：原文是「看哪！凡你們點火」。
●「火把」:原文是「火光」、「火彈」。
●「圍繞」:原文是「環繞」。
◎「火把」聖經中「火把」的意思僅出現兩次，另一次在箴 26:18是攻擊性的武器，此處則不一定是攻擊性的火彈，可能只是非攻擊性的火把。
●「這是我手所定的」:原文直譯是「這是你們從我的手所領受的」。「我的手」比較可能是神自己的手。
●「悲慘」:原文是「痛苦之地」。
◎忠信之人被描述為，他們雖陷身黑暗的環境，卻仍敬畏耶和華，聽從彌賽亞的話。另一方面，有些人也在黑暗中，他們卻想點上火把來製造亮光。神命令那些忠於祂的人，要倚靠耶和華的名，仗賴祂。那些想要行在自己的火光中之人，必躺在悲慘中。
◎我們從這裡發現，即使是敬畏神的人，還是「行在暗中，沒有亮光」，我們是否有時感到心情沮喪、靈命枯乾，也無法體會神的同在呢? 這似乎也暗示我們生命和信仰中的低潮是屬神的百姓會面臨的真實問題。還好這位神的僕人(彌賽亞)安慰並鼓勵我們:「願他倚靠雅威的名，仗賴他自己的上帝」，要我們堅持信仰，因為耶和華實在是敬畏祂的人的上帝；而彌賽亞(基督)自己不也曾為了救贖我們而忍受巨大的痛苦嗎?