（二）犯罪的子民導致的下場 59:1-15
1.以色列人的罪惡讓他們與上帝隔絕，沒有辦法獲得拯救。59:1-8
●「耶和華的膀臂」：原文是「看哪！耶和華的膀臂」。
●「膀臂」：「手」。
●「縮短」：原文是「是短的」。
●「發沉」：「重的」、「遲鈍的」。
●「掩(面)」：原文是「隱藏」、「遮掩」。
●「被(血)沾染」、「被(罪孽)沾汙」：原文是「被污穢」、「被汙染」。
●「出惡語」：「不公義地咆哮」、「咆哮著不公義」。
●憑「誠實」辨白：「信實」、「堅定」、「忠誠」。
●「虛妄」：「沒有形狀」、「混亂」、「虛無」。
●說「謊言」：「空虛」、「虛妄」、「虛謊」。
●「所懷的」：該字原文即是「懷孕」。
●所懷的是「毒害」：「辛勞」、「患難」、「危害」。
●「行為都是」：原文是「行為、行為」，重複兩次以加強語氣。
●「意念都是」：原文是「意念、意念」，重複兩次以加強語氣。
●「罪孽」：「苦惱」、「邪惡」、「哀傷」，同下文59:6,7 的「罪孽」。
●「菢毒蛇蛋」：「裂開毒蛇蛋」，也就是「孵毒蛇蛋」的意思。
●這蛋「被踏」，必出蝮蛇：「被壓碎」。
●必出「蝮蛇」：「毒蛇」。跟「毒蛇蛋」的毒蛇用字不同，不過意義相同。字跟是「氣息」(可能因為毒蛇會嘶嘶叫)。
◎「這蛋被踏，必出蝮蛇」:可能就是 「惡行被揭發」的意思，讓人想到耶穌說的:「憑著他們的果子就可以認出他們來」太 7:16-20。
●遮蓋「自己」：「自己的行為」。
●「他們不知道」：「他們不認識」、「他們不曾經驗」。
◎此處提到造成上帝與人隔離的原因，是人的罪惡。無奈當時的以色列人極力犯罪，卻又反過來責備上帝沒有看顧他們。此段說明了罪惡如結蜘蛛網與孵毒蛇蛋一樣的荒謬。
◎59:7-8被引用在羅 3:15-17(引用的是七十士譯本，且可能被保羅濃縮過，不完全相同)，把犯罪悖逆者從「以色列人」進一步延伸到「世界上每一個人」。
2.以色列人的社會沒有公平正義，人人悖逆神，但人也感受到罪中的痛苦因而懊悔。59:9-15
●「卻是黑暗」：原文是「看哪！卻是黑暗」。
●「卻行幽暗」：「在黑暗中行走」。
●「無目之人」：「沒有眼睛的人」。
●「晌午」：「中午」。
●「黃昏」：「暮光」、「曙光」。
●「我們在肥壯人中，像死人一般」：雖然意義不明，但是原文的確是「我們在肥壯人中，像死人一般」。(TNK 1985) "Among the sturdy, we are like the dead"。
●「哀鳴」如鴿：原文是連續兩個「呻吟」，意思是「不停的呻吟」。賽 38:14;結 7:16;鴻 02:07都有類似的說法。
●「救恩」：「拯救」。
●「罪惡作見證告我們」：原文是「罪惡作證敵對我們」或「罪惡在我們中間作證」。
●「誠實」少見；「真實」、「忠實」。
●「不認識」：字義是「欺騙」、「欺哄」、「使失望」。
●「(公平)轉而退後」：原文是「(公平)被驅離到後方」。
●誠實「少見」：「缺乏」。
●「離惡」：「轉離邪惡」。
●「那時」：原文沒有此字。
●「甚不喜悅」：原文是「在他眼中令他討厭」、「在他眼中是邪惡的」。
◎渴望公義、公平、亮光和拯救應該是所有人類共同的盼望，只是單靠我們自己的力量真的有辦法達到這樣的社會狀況嗎?我們不也活在一個邪惡當道、價值觀扭曲的世代？
◎「至於我們的罪孽，我們都知道」:真是個可怕的描述，一個知罪的人不見得「有悔改的能力」或甚至連「悔改的意願」都沒有；若沒有上帝的憐憫，我們真的有辦法脫離各種罪惡嗎?
◎我們的信仰內涵，不是輕鬆一句「宗教都是勸人為善」這種人本主義的陳腔濫調可以一言敝之的；反而我們要說，所有道德敗壞的源頭，都起因於「不認識耶和華」。
（三）上帝還是出手拯救以色列人，差遣救贖主到錫安，並與以色列人立新約。59:16-21
●「詫異」：「震驚」、「詫異」。
●「代求」：「懇求」、「調停」。
●「無人拯救，無人代求」：原文沒有「拯救」，僅有「無人代求」。
◎我們實在不能忽略代禱的功課，完全沒有代求的信徒群體連上帝看了都跌破眼鏡；而且從上下文來看，這樣的代禱者該做的禱告是「向神認罪悔改 」。58:5曾提到百姓形式化地披麻蒙灰、禁食禱告卻仍然被神責備；看來神要的不是表面上誇張的悔罪儀式，而是發自內心誠實的悔改。這也提醒我們:做做表面功夫騙不了全能神。
●「就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」：「他的膀臂就拯救他，他的公義扶持他」，意思是上帝的力量與公義就扶持住上帝自己。(TNK)"Then His own arm won Him triumph, His victorious rig-ht hand supported Him (祂自己的膀臂為祂贏得勝利,祂勝利的右手扶持祂自己) "。
●「鎧甲」：「盔甲」。
●「以報仇為衣服」：原文是「穿上懲戒之衣為外衣」。
●「熱心」：「忌妒」、「狂熱」。
●「仇敵」好像急流的河水沖來：原文是「他」，應該是指上一節的「仇敵」。
●「救贖主」：「做近親當做的」，包含「娶已故弟兄之妻以為其生子」、「由奴隸贖回」、「贖回土地」、「報復」。意思就是彌賽亞的身份就像那位贖回無能為力欠債者的至近親屬。
●「一位救贖主」：原文是「贖回者」，陽性單數。從上下文來看，主詞都是耶和華，所以有些人認為這位救贖者就是神自己；不過神說：「必有一位救贖主來到錫安....」的時候好像在敘述一位第三者，而不是在說祂自己；猶太傳統認為這位救贖者就是「彌賽亞」。
●「我加給你的靈」：原文直譯是「我的靈在你身上」。
●「你」：應該是把「全以色列百姓」當作一個整體的「你」；有人認為這僅僅是指先知「以賽亞」，但從上文 「與他們立約」來看，這樣的說法不太可靠。這個「你」也有可能是指前面的「救贖主」，也就是彌賽亞。
●「不離你後裔」：原文是「不離你後裔的口」。
◎上帝看見百姓犯罪的情形，也知道他們的無助，就親自成為他們的幫助，施行拯救，以維護自己的公義。也強調只有上帝能夠施行救贖，人無法靠自己的力量脫離罪惡。祂行動的最終目的是為了祂自己的榮耀，只有當人敬畏祂的名時，祂的榮耀才得以彰顯。
◎59:20被羅 11:26引用來証明「以色列全家都要得救」，也就是有許多以色列人要因為相信基督的福音而得救。不過羅馬書引用的以賽亞書和我們這裡稍有差異，我們列出兩處的原文直譯:「必有一位救贖主來到錫安，到雅各族中離棄過犯的人那裡。」59:20「必有一位救贖主從錫安來到，要消除雅各家的罪惡。」羅 11:26
◎能相信福音而得救，真的不是我們有什麼功勞，乃是這位「救贖者」來拯救我們。
◎「我與他們所立的約」:從下文看來，這個約的內容是「我的靈在你身上(到永遠)」以及「我的話永不離開你和你後裔的口」；和舊約中幾個重要的約比較後，這裡的約和耶 31:31-34;結 36:26-27兩處提到的「新約」最吻合。
（二）犯罪的子民導致的下場 59:1-15
1.以色列人的罪惡讓他們與上帝隔絕，沒有辦法獲得拯救。59:1-8
●「耶和華的膀臂」：原文是「看哪！耶和華的膀臂」。
●「膀臂」：「手」。
●「縮短」：原文是「是短的」。
●「發沉」：「重的」、「遲鈍的」。
●「掩(面)」：原文是「隱藏」、「遮掩」。
●「被(血)沾染」、「被(罪孽)沾汙」：原文是「被污穢」、「被汙染」。
●「出惡語」：「不公義地咆哮」、「咆哮著不公義」。
●憑「誠實」辨白：「信實」、「堅定」、「忠誠」。
●「虛妄」：「沒有形狀」、「混亂」、「虛無」。
●說「謊言」：「空虛」、「虛妄」、「虛謊」。
●「所懷的」：該字原文即是「懷孕」。
●所懷的是「毒害」：「辛勞」、「患難」、「危害」。
●「行為都是」：原文是「行為、行為」，重複兩次以加強語氣。
●「意念都是」：原文是「意念、意念」，重複兩次以加強語氣。
●「罪孽」：「苦惱」、「邪惡」、「哀傷」，同下文59:6,7 的「罪孽」。
●「菢毒蛇蛋」：「裂開毒蛇蛋」，也就是「孵毒蛇蛋」的意思。
●這蛋「被踏」，必出蝮蛇：「被壓碎」。
●必出「蝮蛇」：「毒蛇」。跟「毒蛇蛋」的毒蛇用字不同，不過意義相同。字跟是「氣息」(可能因為毒蛇會嘶嘶叫)。
◎「這蛋被踏，必出蝮蛇」:可能就是 「惡行被揭發」的意思，讓人想到耶穌說的:「憑著他們的果子就可以認出他們來」太 7:16-20。
●遮蓋「自己」：「自己的行為」。
●「他們不知道」：「他們不認識」、「他們不曾經驗」。
◎此處提到造成上帝與人隔離的原因，是人的罪惡。無奈當時的以色列人極力犯罪，卻又反過來責備上帝沒有看顧他們。此段說明了罪惡如結蜘蛛網與孵毒蛇蛋一樣的荒謬。
◎59:7-8被引用在羅 3:15-17(引用的是七十士譯本，且可能被保羅濃縮過，不完全相同)，把犯罪悖逆者從「以色列人」進一步延伸到「世界上每一個人」。
2.以色列人的社會沒有公平正義，人人悖逆神，但人也感受到罪中的痛苦因而懊悔。59:9-15
●「卻是黑暗」：原文是「看哪！卻是黑暗」。
●「卻行幽暗」：「在黑暗中行走」。
●「無目之人」：「沒有眼睛的人」。
●「晌午」：「中午」。
●「黃昏」：「暮光」、「曙光」。
●「我們在肥壯人中，像死人一般」：雖然意義不明，但是原文的確是「我們在肥壯人中，像死人一般」。(TNK 1985) "Among the sturdy, we are like the dead"。
●「哀鳴」如鴿：原文是連續兩個「呻吟」，意思是「不停的呻吟」。賽 38:14;結 7:16;鴻 02:07都有類似的說法。
●「救恩」：「拯救」。
●「罪惡作見證告我們」：原文是「罪惡作證敵對我們」或「罪惡在我們中間作證」。
●「誠實」少見；「真實」、「忠實」。
●「不認識」：字義是「欺騙」、「欺哄」、「使失望」。
●「(公平)轉而退後」：原文是「(公平)被驅離到後方」。
●誠實「少見」：「缺乏」。
●「離惡」：「轉離邪惡」。
●「那時」：原文沒有此字。
●「甚不喜悅」：原文是「在他眼中令他討厭」、「在他眼中是邪惡的」。
◎渴望公義、公平、亮光和拯救應該是所有人類共同的盼望，只是單靠我們自己的力量真的有辦法達到這樣的社會狀況嗎?我們不也活在一個邪惡當道、價值觀扭曲的世代？
◎「至於我們的罪孽，我們都知道」:真是個可怕的描述，一個知罪的人不見得「有悔改的能力」或甚至連「悔改的意願」都沒有；若沒有上帝的憐憫，我們真的有辦法脫離各種罪惡嗎?
◎我們的信仰內涵，不是輕鬆一句「宗教都是勸人為善」這種人本主義的陳腔濫調可以一言敝之的；反而我們要說，所有道德敗壞的源頭，都起因於「不認識耶和華」。
（三）上帝還是出手拯救以色列人，差遣救贖主到錫安，並與以色列人立新約。59:16-21
●「詫異」：「震驚」、「詫異」。
●「代求」：「懇求」、「調停」。
●「無人拯救，無人代求」：原文沒有「拯救」，僅有「無人代求」。
◎我們實在不能忽略代禱的功課，完全沒有代求的信徒群體連上帝看了都跌破眼鏡；而且從上下文來看，這樣的代禱者該做的禱告是「向神認罪悔改 」。58:5曾提到百姓形式化地披麻蒙灰、禁食禱告卻仍然被神責備；看來神要的不是表面上誇張的悔罪儀式，而是發自內心誠實的悔改。這也提醒我們:做做表面功夫騙不了全能神。
●「就用自己的膀臂施行拯救，以公義扶持自己」：「他的膀臂就拯救他，他的公義扶持他」，意思是上帝的力量與公義就扶持住上帝自己。(TNK)"Then His own arm won Him triumph, His victorious rig-ht hand supported Him (祂自己的膀臂為祂贏得勝利,祂勝利的右手扶持祂自己) "。
●「鎧甲」：「盔甲」。
●「以報仇為衣服」：原文是「穿上懲戒之衣為外衣」。
●「熱心」：「忌妒」、「狂熱」。
●「仇敵」好像急流的河水沖來：原文是「他」，應該是指上一節的「仇敵」。
●「救贖主」：「做近親當做的」，包含「娶已故弟兄之妻以為其生子」、「由奴隸贖回」、「贖回土地」、「報復」。意思就是彌賽亞的身份就像那位贖回無能為力欠債者的至近親屬。
●「一位救贖主」：原文是「贖回者」，陽性單數。從上下文來看，主詞都是耶和華，所以有些人認為這位救贖者就是神自己；不過神說：「必有一位救贖主來到錫安....」的時候好像在敘述一位第三者，而不是在說祂自己；猶太傳統認為這位救贖者就是「彌賽亞」。
●「我加給你的靈」：原文直譯是「我的靈在你身上」。
●「你」：應該是把「全以色列百姓」當作一個整體的「你」；有人認為這僅僅是指先知「以賽亞」，但從上文 「與他們立約」來看，這樣的說法不太可靠。這個「你」也有可能是指前面的「救贖主」，也就是彌賽亞。
●「不離你後裔」：原文是「不離你後裔的口」。
◎上帝看見百姓犯罪的情形，也知道他們的無助，就親自成為他們的幫助，施行拯救，以維護自己的公義。也強調只有上帝能夠施行救贖，人無法靠自己的力量脫離罪惡。祂行動的最終目的是為了祂自己的榮耀，只有當人敬畏祂的名時，祂的榮耀才得以彰顯。
◎59:20被羅 11:26引用來証明「以色列全家都要得救」，也就是有許多以色列人要因為相信基督的福音而得救。不過羅馬書引用的以賽亞書和我們這裡稍有差異，我們列出兩處的原文直譯:「必有一位救贖主來到錫安，到雅各族中離棄過犯的人那裡。」59:20「必有一位救贖主從錫安來到，要消除雅各家的罪惡。」羅 11:26
◎能相信福音而得救，真的不是我們有什麼功勞，乃是這位「救贖者」來拯救我們。
◎「我與他們所立的約」:從下文看來，這個約的內容是「我的靈在你身上(到永遠)」以及「我的話永不離開你和你後裔的口」；和舊約中幾個重要的約比較後，這裡的約和耶 31:31-34;結 36:26-27兩處提到的「新約」最吻合。