二、應許的未來君王 6:1-12:6
（一）以賽亞蒙差遣的經歷 6:1-13
◎通常這段紀錄都會放在第一章開頭，不過以賽亞可能認為他應該先把上帝的啟示闡明，然後才寫自己呼召的經驗。
1.烏西雅王死的那年，以賽亞看到上帝坐在寶座上，旁有撒拉弗站立。6:1-4
●烏西雅王「崩」：SNH04194，「死亡」。
◎「烏西雅王」：代下 26:1-23 有相關的介紹，他是自所羅門王後一位常尊敬神的君王，且在他的治理之下國泰民安，國家也很強盛，但因為驕傲忘形，不管祭司的專職，強行進入聖殿獻祭而受罰染不治之症。
◎「烏西雅王崩的那年」：大約是西元前741年代下 26:16-23。
◎烏西雅王在位的時候，猶大國勢強盛，他死後猶大國勢就開始走下坡，而且烏西雅王統治了五十二年，該段時間國家大致穩定。以賽亞就是在這個轉捩點蒙呼召當先知。先知的經歷以王的死亡開始，呼召傳的道也是「猶大將亡」。
●我「見」：SNH07200，「看見」。這裡可能引起上帝是否可見的爭論，不過此處以賽亞應該沒有看見上帝的臉出 33:20-23。
●「高高的」：SNH07311+SNH05375，「高舉」、「高舉」，連續兩個意義相近的字，用以加強語氣。
●「衣裳」：SNH07757，「外袍的邊緣」、「外袍的下擺」。
●「撒拉弗」：SNH08314，原文與「火」相關，此處指一種特別的天使。除此處與6:6提及之外，聖經沒有其他經文提及。不過相當於啟 4:6-9所提及的「活物」。此字在民 21:6,8;申 8:15;賽 14:29;30:6都表示火蛇或火焰飛龍一類的生物，很可能就是指一種飛蛇。
●「侍立」：SNH05975，「站立」或「停留」。
●彼此「呼喊SNH07121」和「說SNH00559」都是陽性單數動詞，暗示撒拉弗的數目是兩個。
●「他的榮光充滿全地」：原文是「充滿SNH04393、全部SNH03605、地SNH00776、榮耀SNH03519」，直譯是「全地的充滿是他的榮耀」（瑪所拉經文）或「全地是他的充滿與榮耀」（七十士譯本）。
●「聖哉！聖哉！聖哉！」：連續三個SNH06918，「神聖的」，希伯來文沒有最高級，通常用連續的兩個字表達最高級，此處用三個連續的「聖」來表達絕對最高級的意思，參詩 99:3,5,9;耶 7:4。
●「煙雲」：SNH06227，「煙」。 如同摩西在西乃山所見的景象(見出 19:16-18)，和以色列民在曠野時神用雲柱和火柱帶領護衛他們(見出 14:1-31)，應該是用來形容神的榮耀與能力。因為6:2-4的辭彙「聖哉」「撒拉弗」「門檻」「榮光」「煙雲」都是在描繪神在聖殿中顯現那種榮耀的情況。
●「殿充滿了煙雲」：這句原文前有連接詞，可以翻譯成「而當時殿充滿了煙」。
◎應該是以賽亞的「聖哉！聖哉！聖哉！」經歷，讓本書使用「以色列的聖者」這麼多次。
◎本段的場景是在上帝的天庭內：香壇冒著濃煙，燃燒的六翼天使喊叫著、天堂的門檻震動搖撼，神的寶座和祂本身以威嚴之姿顯現，是十分壯觀又恐怖的景象。有關天庭的景象參考王上 22:19;伯 1:6;亞 3:1。
◎以賽亞書6:1說「我見主」和6:8說「我聽見主的聲音」，表示先知以賽亞很注意神的作為，隨時預備好眼睛和耳朵要看和聽主要給他的。這和5:12以色列人「不顧念耶和華的作為，也不留心他手所作的」成為強烈的對比。我們在日常生活中是否也準備好自己的眼睛和耳朵呢？
2.以賽亞的反應是認為自己將要滅亡，因為自己是有罪的人卻看到上帝。一個撒拉弗拿紅炭除去以賽亞的罪惡。6:5-7
●「禍哉」：SNH00188，一個感嘆詞，「有禍了」。與5:8,11,20-22的「禍哉SNH01945」有別，此處是一種認罪的感嘆和呼喊。
●「滅亡了」：SNH01820，「被滅絕」。
●「大君王」：原文有加冠詞，意思是「那位君王」，英文譯成「the King」。
●「嘴唇不潔」：SNH02931+SNH08193，當時美索不達米亞的習俗中，以潔淨嘴唇表示潔淨整個人。
●「紅炭」：SNH07531，字義是「灼熱發光的石頭或木炭」。
●「火剪」：SNH04457，字義是「火鉗」，是在祭壇上所使用的。
●「沾」我的口、「沾了」你的嘴：SNH05060，「使觸摸」、「使碰觸」。
●「除掉」：SNH05493，「轉離」、「除去」。
●罪惡就「赦免了」：SNH03722，「被遮蓋」。
◎我們會覺得嘴唇不潔是嚴重的事嗎？我們會覺得自己敗壞配不上神嗎？還是我們根本不認識神？不知道祂是怎樣的一位？
◎這段以賽亞書得見上帝的榮耀，在啟 4:1-5:14 都有類似的記載。以賽亞跟約翰的時代都是一個混亂的年代，但上帝卻讓他們得見無比的榮耀，對神的僕人來說，這是無比的安慰與鼓勵。
3.以賽亞回應上帝的呼召，願意為上帝去。6:8
●「為我們」：SNH09001，原文是一個介系詞+第一人稱複詞尾，翻譯為「為我們」。這是一種「尊貴的多數」，前後的動詞如「差遣SNH07971」、「說SNH00559」都是單數型態。 希伯來文法中對於一些較為偉大的事物會用複數型，例如神SNH00430、伯 40:15中的怪獸SNH00930，這種複數型態稱為「尊貴複數」。
●「我在這裡」：SNH02009，「看啊」，原文還有「第一人稱單數詞尾」，所以意思是「看啊！我在這裡」。
●「請差遣我！」：SNH07971，「打發」、「送走」，原文是語氣較為強烈的祈使式。
◎此時以賽亞還不知道上帝要幹麼。他就立刻答應要去了。當然，上帝既然讓他看到這個異象，應該就是要以賽亞出來當先知，不過透過以賽亞的自願，我們認識他是一個真心願意為神獻上的人。
◎以賽亞在這裡的回應十分大膽也很特別，他竟敢自願被神差派；通常神在天庭中指派任務，都是由天使或其他靈體來完成，參王上 22:22;伯 2:6。
4.上帝要以賽亞傳達百姓終究不願意接受勸告，直到被擄走，但上帝還留有餘種。6:9-13
◎「這百姓」，不是用「我的百姓」，表明一種隱晦的「疏離」，顯示上帝與百姓無關。
●「聽是要聽見」：SNH08085+SNH08085，「聽了又聽」，連續兩個「聽」，用以加強語氣。
●卻不「明白」：SNH00995，「理解」、「洞察」。
●「看是要看見」：SNH07200+SNH07200，「看了又看」，連續兩個「看」，用以加強語氣。
●卻不「曉得」：SNH03045，「體認」、「認識」。
●「心蒙脂油」：SNH08080+SNH03820，「使心變胖」，意思是「理解力變遲鈍」。
●耳朵「發沉」：SNH03513，「使沉重」、「使遲鈍」、「使沒有反應」。
●「昏迷」：SNH08173，「被遮住」。
●「蒙脂油、發沈、昏花」：原文都是語氣較為強烈的祈使式。
●「恐怕」：SNH06435，「以免」。
●「回轉」：SNH07725，「轉回」、「返回」，參耶 3:22。
◎6:9-10是上帝用諷刺的口氣差遣以賽亞去傳上帝的話給那些故意不領受的百姓知道，也同時預示以賽亞他傳道工作的結果是令人灰心的。上帝呼召以賽亞，當然是要以賽亞去傳遞上帝的信息給背逆的百姓，而以賽亞領受了上帝的信息之後，也的確是費盡心血、不怕危險的傳達上帝的心意，無奈以色列人並不領受。因此我們知道上帝用這段話是因為祂預先知道以色列人要背棄祂，所以用諷刺的話語告訴以賽亞他所要面對的情況。後來耶穌在太 13:11-15使用這個典故，當時的聽眾立刻可以瞭解他的意思是百姓不聽背逆，而他的努力將有如以賽亞對以色列人發言般的付諸東流。
◎新約福音書記載耶穌兩次引用以賽亞書6:9-10的話，一次是在說為什麼用比喻，見太 13:14-15或可 4:12，另一次則是在約 12:39-40，用來說明人心的剛硬。使徒行傳也引用一次徒 28:26-27。
◎「回轉」、「醫治」的時態用的都是「連續式」，似乎也表示這是一個持續不斷的過程。
◎6:11-13上帝還是一貫的用諷刺的話來回答以賽亞詢問他百姓拒絕的終點，上帝預知以賽亞預言的終點站就是猶大人被擄，應許之地荒廢，但仍擁有生機與希望。
●「荒涼」：SNH07582，字義是「砸碎」、「毀壞」、「荒蕪」。
●「極其荒涼」：SNH07582+SNH08077，原文是「毀壞到成為荒場」。
●「吞滅」：SNH01197，原文是「燒毀」、「完全耗盡」。
●「栗樹」：SNH00424，「篤褥香樹」。
●「樹丕子」：SNH04678，「樹的殘幹」。
●「聖潔的種類」：SNH02233+SNH06944，「神聖的種子」、「神聖的後代」。
◎餘民的處境也是好壞參半，因為大樹（也許象徵輝煌的王國）已經被砍下，他們只能做為供人憑弔的殘枝落葉，但他們仍會扮演重要角色（樹丕子卻仍存留）。他們見證了一群神的選民是如何由興而衰，見證了國破家亡的原因是因為離棄真神。不過犯罪的人，還能有機會，就應該是恩典了。參考耶 30:11;46:28「不能不罰，卻不滅絕淨盡」。
◎有時我們也很能體會上帝這裡講話的心情。明知道再這樣下去，教會、社會下場會很慘，但我們仍然不能改變什麼，人們就好像往既定的毀滅命運直奔。即使是這樣，上帝還是差遣了、以賽亞還是去講了，我們也不能置身事外。
二、應許的未來君王 6:1-12:6
（一）以賽亞蒙差遣的經歷 6:1-13
◎通常這段紀錄都會放在第一章開頭，不過以賽亞可能認為他應該先把上帝的啟示闡明，然後才寫自己呼召的經驗。
1.烏西雅王死的那年，以賽亞看到上帝坐在寶座上，旁有撒拉弗站立。6:1-4
●烏西雅王「崩」：SNH04194，「死亡」。
◎「烏西雅王」：代下 26:1-23 有相關的介紹，他是自所羅門王後一位常尊敬神的君王，且在他的治理之下國泰民安，國家也很強盛，但因為驕傲忘形，不管祭司的專職，強行進入聖殿獻祭而受罰染不治之症。
◎「烏西雅王崩的那年」：大約是西元前741年代下 26:16-23。
◎烏西雅王在位的時候，猶大國勢強盛，他死後猶大國勢就開始走下坡，而且烏西雅王統治了五十二年，該段時間國家大致穩定。以賽亞就是在這個轉捩點蒙呼召當先知。先知的經歷以王的死亡開始，呼召傳的道也是「猶大將亡」。
●我「見」：SNH07200，「看見」。這裡可能引起上帝是否可見的爭論，不過此處以賽亞應該沒有看見上帝的臉出 33:20-23。
●「高高的」：SNH07311+SNH05375，「高舉」、「高舉」，連續兩個意義相近的字，用以加強語氣。
●「衣裳」：SNH07757，「外袍的邊緣」、「外袍的下擺」。
●「撒拉弗」：SNH08314，原文與「火」相關，此處指一種特別的天使。除此處與6:6提及之外，聖經沒有其他經文提及。不過相當於啟 4:6-9所提及的「活物」。此字在民 21:6,8;申 8:15;賽 14:29;30:6都表示火蛇或火焰飛龍一類的生物，很可能就是指一種飛蛇。
●「侍立」：SNH05975，「站立」或「停留」。
●彼此「呼喊SNH07121」和「說SNH00559」都是陽性單數動詞，暗示撒拉弗的數目是兩個。
●「他的榮光充滿全地」：原文是「充滿SNH04393、全部SNH03605、地SNH00776、榮耀SNH03519」，直譯是「全地的充滿是他的榮耀」（瑪所拉經文）或「全地是他的充滿與榮耀」（七十士譯本）。
●「聖哉！聖哉！聖哉！」：連續三個SNH06918，「神聖的」，希伯來文沒有最高級，通常用連續的兩個字表達最高級，此處用三個連續的「聖」來表達絕對最高級的意思，參詩 99:3,5,9;耶 7:4。
●「煙雲」：SNH06227，「煙」。 如同摩西在西乃山所見的景象(見出 19:16-18)，和以色列民在曠野時神用雲柱和火柱帶領護衛他們(見出 14:1-31)，應該是用來形容神的榮耀與能力。因為6:2-4的辭彙「聖哉」「撒拉弗」「門檻」「榮光」「煙雲」都是在描繪神在聖殿中顯現那種榮耀的情況。
●「殿充滿了煙雲」：這句原文前有連接詞，可以翻譯成「而當時殿充滿了煙」。
◎應該是以賽亞的「聖哉！聖哉！聖哉！」經歷，讓本書使用「以色列的聖者」這麼多次。
◎本段的場景是在上帝的天庭內：香壇冒著濃煙，燃燒的六翼天使喊叫著、天堂的門檻震動搖撼，神的寶座和祂本身以威嚴之姿顯現，是十分壯觀又恐怖的景象。有關天庭的景象參考王上 22:19;伯 1:6;亞 3:1。
◎以賽亞書6:1說「我見主」和6:8說「我聽見主的聲音」，表示先知以賽亞很注意神的作為，隨時預備好眼睛和耳朵要看和聽主要給他的。這和5:12以色列人「不顧念耶和華的作為，也不留心他手所作的」成為強烈的對比。我們在日常生活中是否也準備好自己的眼睛和耳朵呢？
2.以賽亞的反應是認為自己將要滅亡，因為自己是有罪的人卻看到上帝。一個撒拉弗拿紅炭除去以賽亞的罪惡。6:5-7
●「禍哉」：SNH00188，一個感嘆詞，「有禍了」。與5:8,11,20-22的「禍哉SNH01945」有別，此處是一種認罪的感嘆和呼喊。
●「滅亡了」：SNH01820，「被滅絕」。
●「大君王」：原文有加冠詞，意思是「那位君王」，英文譯成「the King」。
●「嘴唇不潔」：SNH02931+SNH08193，當時美索不達米亞的習俗中，以潔淨嘴唇表示潔淨整個人。
●「紅炭」：SNH07531，字義是「灼熱發光的石頭或木炭」。
●「火剪」：SNH04457，字義是「火鉗」，是在祭壇上所使用的。
●「沾」我的口、「沾了」你的嘴：SNH05060，「使觸摸」、「使碰觸」。
●「除掉」：SNH05493，「轉離」、「除去」。
●罪惡就「赦免了」：SNH03722，「被遮蓋」。
◎我們會覺得嘴唇不潔是嚴重的事嗎？我們會覺得自己敗壞配不上神嗎？還是我們根本不認識神？不知道祂是怎樣的一位？
◎這段以賽亞書得見上帝的榮耀，在啟 4:1-5:14 都有類似的記載。以賽亞跟約翰的時代都是一個混亂的年代，但上帝卻讓他們得見無比的榮耀，對神的僕人來說，這是無比的安慰與鼓勵。
3.以賽亞回應上帝的呼召，願意為上帝去。6:8
●「為我們」：SNH09001，原文是一個介系詞+第一人稱複詞尾，翻譯為「為我們」。這是一種「尊貴的多數」，前後的動詞如「差遣SNH07971」、「說SNH00559」都是單數型態。 希伯來文法中對於一些較為偉大的事物會用複數型，例如神SNH00430、伯 40:15中的怪獸SNH00930，這種複數型態稱為「尊貴複數」。
●「我在這裡」：SNH02009，「看啊」，原文還有「第一人稱單數詞尾」，所以意思是「看啊！我在這裡」。
●「請差遣我！」：SNH07971，「打發」、「送走」，原文是語氣較為強烈的祈使式。
◎此時以賽亞還不知道上帝要幹麼。他就立刻答應要去了。當然，上帝既然讓他看到這個異象，應該就是要以賽亞出來當先知，不過透過以賽亞的自願，我們認識他是一個真心願意為神獻上的人。
◎以賽亞在這裡的回應十分大膽也很特別，他竟敢自願被神差派；通常神在天庭中指派任務，都是由天使或其他靈體來完成，參王上 22:22;伯 2:6。
4.上帝要以賽亞傳達百姓終究不願意接受勸告，直到被擄走，但上帝還留有餘種。6:9-13
◎「這百姓」，不是用「我的百姓」，表明一種隱晦的「疏離」，顯示上帝與百姓無關。
●「聽是要聽見」：SNH08085+SNH08085，「聽了又聽」，連續兩個「聽」，用以加強語氣。
●卻不「明白」：SNH00995，「理解」、「洞察」。
●「看是要看見」：SNH07200+SNH07200，「看了又看」，連續兩個「看」，用以加強語氣。
●卻不「曉得」：SNH03045，「體認」、「認識」。
●「心蒙脂油」：SNH08080+SNH03820，「使心變胖」，意思是「理解力變遲鈍」。
●耳朵「發沉」：SNH03513，「使沉重」、「使遲鈍」、「使沒有反應」。
●「昏迷」：SNH08173，「被遮住」。
●「蒙脂油、發沈、昏花」：原文都是語氣較為強烈的祈使式。
●「恐怕」：SNH06435，「以免」。
●「回轉」：SNH07725，「轉回」、「返回」，參耶 3:22。
◎6:9-10是上帝用諷刺的口氣差遣以賽亞去傳上帝的話給那些故意不領受的百姓知道，也同時預示以賽亞他傳道工作的結果是令人灰心的。上帝呼召以賽亞，當然是要以賽亞去傳遞上帝的信息給背逆的百姓，而以賽亞領受了上帝的信息之後，也的確是費盡心血、不怕危險的傳達上帝的心意，無奈以色列人並不領受。因此我們知道上帝用這段話是因為祂預先知道以色列人要背棄祂，所以用諷刺的話語告訴以賽亞他所要面對的情況。後來耶穌在太 13:11-15使用這個典故，當時的聽眾立刻可以瞭解他的意思是百姓不聽背逆，而他的努力將有如以賽亞對以色列人發言般的付諸東流。
◎新約福音書記載耶穌兩次引用以賽亞書6:9-10的話，一次是在說為什麼用比喻，見太 13:14-15或可 4:12，另一次則是在約 12:39-40，用來說明人心的剛硬。使徒行傳也引用一次徒 28:26-27。
◎「回轉」、「醫治」的時態用的都是「連續式」，似乎也表示這是一個持續不斷的過程。
◎6:11-13上帝還是一貫的用諷刺的話來回答以賽亞詢問他百姓拒絕的終點，上帝預知以賽亞預言的終點站就是猶大人被擄，應許之地荒廢，但仍擁有生機與希望。
●「荒涼」：SNH07582，字義是「砸碎」、「毀壞」、「荒蕪」。
●「極其荒涼」：SNH07582+SNH08077，原文是「毀壞到成為荒場」。
●「吞滅」：SNH01197，原文是「燒毀」、「完全耗盡」。
●「栗樹」：SNH00424，「篤褥香樹」。
●「樹丕子」：SNH04678，「樹的殘幹」。
●「聖潔的種類」：SNH02233+SNH06944，「神聖的種子」、「神聖的後代」。
◎餘民的處境也是好壞參半，因為大樹（也許象徵輝煌的王國）已經被砍下，他們只能做為供人憑弔的殘枝落葉，但他們仍會扮演重要角色（樹丕子卻仍存留）。他們見證了一群神的選民是如何由興而衰，見證了國破家亡的原因是因為離棄真神。不過犯罪的人，還能有機會，就應該是恩典了。參考耶 30:11;46:28「不能不罰，卻不滅絕淨盡」。
◎有時我們也很能體會上帝這裡講話的心情。明知道再這樣下去，教會、社會下場會很慘，但我們仍然不能改變什麼，人們就好像往既定的毀滅命運直奔。即使是這樣，上帝還是差遣了、以賽亞還是去講了，我們也不能置身事外。