（三）以色列雖然曾經被拋棄，但上帝即將使之復興 61:1-11
1.彌賽亞是被差遣來報告錫安復興的好消息 61:1-3
○路 4:16-21耶穌讀這段經文（七十士譯本），並表明這段經文應驗在耶穌身上。
●「謙卑的人」：「貧窮的」、「卑微的」、「困苦的」。
●「醫好」：字義是「纏裹」、「包紮」。
●「傷心的人」：「破碎心」、「壓碎心」。
●「被囚的」出監牢：「綁住」、「監禁」。
●「出監牢」：「打開 (指眼睛)」、「脫離黑暗」。
●「恩」年：「好意」、「喜愛」、「接納」。
●「華冠」：「一種裹頭巾」或「頭飾」。
●「憂傷」之靈：「黯淡」、「暗色」、「模糊」。
●公義「樹」：此字意義可以是「公綿羊」、「領袖」、「強人」、「大樹」。此處應該還是指「樹」，不過以賽亞隱含著「強大」、「強壯」的意思。
◎此段可能是彌賽亞發言的理由：上帝的靈 賽 61:1;42:1;11:2被囚的出監牢 賽 61:1;42:7被擄的得釋放 賽 61:1;49:9耶和華的恩年 賽 61:2;49:8
◎這段話看起來好像是在說先知以賽亞是被膏報福音的人，不過後面的復興狀況似乎是彌賽亞世代才能有那樣的復興，而且描述與前面彌賽亞的描述相似，因此這裡就變成有一語雙關的味道。
◎耶穌在路加福音僅引用到「耶和華的恩年」，後面「我們神報仇的日子」沒有引用，可能是因為耶穌第一次來臨的工作，僅只是救贖，還不到全面審判的時候。
◎「用膏膏我」：我們今天在想到神的「恩膏」時，不知道是不是只想到某些「特殊的屬靈恩賜」或「上帝特別的祝福」等等。其實我們在這裡發現上帝的「恩膏」和祂「拯救的計畫」關係是多麼密切，而且這個計畫也不只是要幫助某些特別敬虔或有能力人，而是要幫助那些受苦的、心裡破碎的、被綑綁的、悲傷的人。我們追求神的恩膏時，是否有像神一般憐憫的心，也渴望與神同工呢？還是我們只求個人的好處？
◎耶穌在路 4:18-19讀到61:1-2，讀完又說「今天這經應驗在你們耳中了」路 4:21。其實以賽亞書的第一讀者當時讀到這段時，心裡想的「被擄釋放」應該是從巴比倫被釋放；不過耶穌在引用這段時，進一步把這種「釋放」解釋為彌賽亞國度降臨時，人所得的釋放，而且宣告那位拯救者就是祂自己。我們相信也唯有那位彌賽亞，能夠真正醫治我們破碎的心，也帶給我們生命的釋放。我們把我們的盼望放在甚麼上面？是稍縱即逝的人事物、還是我們手裡所擁有的知識、能力、工作、夢想或才華嗎?我們願意承認我們是一個在綑綁中，需要幫助的人嗎?
2.以色列將被重建，外國人將要來服事以色列人，以色列人要成為上帝的祭司。61:4-9
●「淒涼之處」：「荒涼」、「被蹂躪」、「被離棄」。
●「重修」：「更新」、「修補」。
●「歷代」荒涼之城：原文是「時代時代」兩個字連續。
●「外人」：「陌生人」、「外國人」。
●「起來」：「站立」。
●「因得他們的榮耀自誇」：「進入他們的豐富」、「被換成他們的豐足」。
●61:7猶太版英文聖經(TNK,1985)作:「Because your shame was double- Men cried,"Disgrace is their portion"- Assuredly, They shall have a double share in their land, Joy shall be theirs for all time(因為你的羞恥曾是加倍的-人們曾大喊,"屈辱是他們的份"-正因如此,他們必在他們的地上得加倍的份,喜樂必永遠歸於他們)。」
●搶奪和「罪孽」：原文是「燔祭」，不過有些抄本作「惡行」。
●「恨惡搶奪和罪孽」：或譯為「恨惡搶奪又獻燔祭」。
●「認」他們：「認識」、「承認」。
◎這一段是近距離描寫以色列人的復興狀況。
◎以色列人出埃及的時候，神曾對他們說，「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」希伯來人一直沒有完全實現神的這個理想，但藉著耶和華僕人的工作，這個理想將會實現，那時人們就要知道他們，並稱他們為神的祭司。
◎61:8的「立永約」的「立」字時態是不完成式，指的是「必須」或「未來」的行動，此時上帝還沒有跟以色列人立的約，只有「新約」。
3.錫安讚美上帝，上帝也要讓萬民都讚美祂。61:10-11
●「大大歡喜」：原文是連續兩個「歡樂歡樂」，作為加強語氣之用。
●公義為「袍」：有地位的人所穿的一種長袍。
◎西亞地區衣著和打扮的線索多半靠著圖像。古代以色列新郎和新娘都穿著典禮用服飾。巴比倫和以色列新娘有時候穿著刺繡的衣服（詩 45:13-14），特殊的腰帶（耶 2:32）和面紗（創 24:65）。
●「發芽」「發生」「發出」：都是「發芽」、「長出」的意思。
◎這一段轉以擬人化的方式描述錫安因為上帝的恩典快樂。
（三）以色列雖然曾經被拋棄，但上帝即將使之復興 61:1-11
1.彌賽亞是被差遣來報告錫安復興的好消息 61:1-3
○路 4:16-21耶穌讀這段經文（七十士譯本），並表明這段經文應驗在耶穌身上。
●「謙卑的人」：「貧窮的」、「卑微的」、「困苦的」。
●「醫好」：字義是「纏裹」、「包紮」。
●「傷心的人」：「破碎心」、「壓碎心」。
●「被囚的」出監牢：「綁住」、「監禁」。
●「出監牢」：「打開 (指眼睛)」、「脫離黑暗」。
●「恩」年：「好意」、「喜愛」、「接納」。
●「華冠」：「一種裹頭巾」或「頭飾」。
●「憂傷」之靈：「黯淡」、「暗色」、「模糊」。
●公義「樹」：此字意義可以是「公綿羊」、「領袖」、「強人」、「大樹」。此處應該還是指「樹」，不過以賽亞隱含著「強大」、「強壯」的意思。
◎此段可能是彌賽亞發言的理由：上帝的靈 賽 61:1;42:1;11:2被囚的出監牢 賽 61:1;42:7被擄的得釋放 賽 61:1;49:9耶和華的恩年 賽 61:2;49:8
◎這段話看起來好像是在說先知以賽亞是被膏報福音的人，不過後面的復興狀況似乎是彌賽亞世代才能有那樣的復興，而且描述與前面彌賽亞的描述相似，因此這裡就變成有一語雙關的味道。
◎耶穌在路加福音僅引用到「耶和華的恩年」，後面「我們神報仇的日子」沒有引用，可能是因為耶穌第一次來臨的工作，僅只是救贖，還不到全面審判的時候。
◎「用膏膏我」：我們今天在想到神的「恩膏」時，不知道是不是只想到某些「特殊的屬靈恩賜」或「上帝特別的祝福」等等。其實我們在這裡發現上帝的「恩膏」和祂「拯救的計畫」關係是多麼密切，而且這個計畫也不只是要幫助某些特別敬虔或有能力人，而是要幫助那些受苦的、心裡破碎的、被綑綁的、悲傷的人。我們追求神的恩膏時，是否有像神一般憐憫的心，也渴望與神同工呢？還是我們只求個人的好處？
◎耶穌在路 4:18-19讀到61:1-2，讀完又說「今天這經應驗在你們耳中了」路 4:21。其實以賽亞書的第一讀者當時讀到這段時，心裡想的「被擄釋放」應該是從巴比倫被釋放；不過耶穌在引用這段時，進一步把這種「釋放」解釋為彌賽亞國度降臨時，人所得的釋放，而且宣告那位拯救者就是祂自己。我們相信也唯有那位彌賽亞，能夠真正醫治我們破碎的心，也帶給我們生命的釋放。我們把我們的盼望放在甚麼上面？是稍縱即逝的人事物、還是我們手裡所擁有的知識、能力、工作、夢想或才華嗎?我們願意承認我們是一個在綑綁中，需要幫助的人嗎?
2.以色列將被重建，外國人將要來服事以色列人，以色列人要成為上帝的祭司。61:4-9
●「淒涼之處」：「荒涼」、「被蹂躪」、「被離棄」。
●「重修」：「更新」、「修補」。
●「歷代」荒涼之城：原文是「時代時代」兩個字連續。
●「外人」：「陌生人」、「外國人」。
●「起來」：「站立」。
●「因得他們的榮耀自誇」：「進入他們的豐富」、「被換成他們的豐足」。
●61:7猶太版英文聖經(TNK,1985)作:「Because your shame was double- Men cried,"Disgrace is their portion"- Assuredly, They shall have a double share in their land, Joy shall be theirs for all time(因為你的羞恥曾是加倍的-人們曾大喊,"屈辱是他們的份"-正因如此,他們必在他們的地上得加倍的份,喜樂必永遠歸於他們)。」
●搶奪和「罪孽」：原文是「燔祭」，不過有些抄本作「惡行」。
●「恨惡搶奪和罪孽」：或譯為「恨惡搶奪又獻燔祭」。
●「認」他們：「認識」、「承認」。
◎這一段是近距離描寫以色列人的復興狀況。
◎以色列人出埃及的時候，神曾對他們說，「如今你們若實在聽從我的話，遵守我的約，就要在萬民中作屬我的子民，因為全地都是我的。你們要歸我作祭司的國度，為聖潔的國民。」希伯來人一直沒有完全實現神的這個理想，但藉著耶和華僕人的工作，這個理想將會實現，那時人們就要知道他們，並稱他們為神的祭司。
◎61:8的「立永約」的「立」字時態是不完成式，指的是「必須」或「未來」的行動，此時上帝還沒有跟以色列人立的約，只有「新約」。
3.錫安讚美上帝，上帝也要讓萬民都讚美祂。61:10-11
●「大大歡喜」：原文是連續兩個「歡樂歡樂」，作為加強語氣之用。
●公義為「袍」：有地位的人所穿的一種長袍。
◎西亞地區衣著和打扮的線索多半靠著圖像。古代以色列新郎和新娘都穿著典禮用服飾。巴比倫和以色列新娘有時候穿著刺繡的衣服（詩 45:13-14），特殊的腰帶（耶 2:32）和面紗（創 24:65）。
●「發芽」「發生」「發出」：都是「發芽」、「長出」的意思。
◎這一段轉以擬人化的方式描述錫安因為上帝的恩典快樂。