（四）耶路撒冷將再與上帝建立如同婚姻的關係，耶路撒冷成為上帝眷顧、保護的城。 62:1-12
1.耶路撒冷不再被拋棄如棄婦 62:1-5
◎「我」因錫安：可能是「先知」或「上帝」發言。
●「息聲」：「平靜」、「安靜」。
●「光輝」:原文是「光亮」(「nogahh」SNH 5051)，字根是「照耀」「nagahh」SNH 5050) 。
●「救恩」：「拯救」、「解救」、「救贖」。
●「明燈」：「火把」、「火炬」。
●「發亮」：「燃燒」。
●「新名」:應該就是下文62:4「我所喜悅的」(音譯「協西巴」)這個名字，或是62:12「被眷顧、不撇棄的城」。
●「公義、榮耀」：原文都是第二人稱陰性單數，指的是耶路撒冷的的公義、榮耀，而非上帝的公義、榮耀。62:2
●「華冠」：「榮耀的冠冕」、「榮美的王冠」。
●「冕旒」：原文是「王室的頭巾」、「皇家的頭飾」。
●「撇棄的」：「遺棄」的被動分詞陰性單數，可以翻譯為「棄婦」。
●「我所喜悅的」：「我的喜悅在她身上」，希西家王的皇后，瑪拿西王的母親「協西巴」也是這個意義王下 21:1。
●「有夫之婦」：原文時態是被動分詞陰性單數，意義是「有歸屬的女人」、「有丈夫的女人」。與下面的「必歸他」是同一個字。
●照樣「喜悅你」：「以妳為樂」。
●「照樣喜悅你」：原文是「對妳展現喜悅」。
◎這裡以新郎對新婦的那種歡喜愛慕，表現耶和華對以色列的關愛。我們想過神對祂的百姓充滿喜悅、充滿感情，比夫妻、情人之間的愛更深厚嗎?還是我們認為祂遙不可及，與我們沒有關係?
◎這一段形容上帝要重新如同丈夫娶妻子一般，與以色列人建立關係。以色列人也像女人結婚一樣，透過婚姻獲得安全與供應的保證。
◎一則盼望神一切的應許，都能在這座屬神之城中得到應驗，就是盼望這城的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。這樣的結果，可能達成一個附加的效果，就是列國得見耶和華的公義與能力。
◎我們曾經質疑良善的神，為何對世界的災難、殘酷與不義展現沉默嗎？或是我們曾經問神為何祂不立即解救我們脫離困難的生活處境、或悲哀低潮的心境嗎?對這些事情或許我們無法一一解答，但聖經告訴我們祂不是無動於衷，而是祂會採取行動、也關心祂的百姓。要是連「救恩」這麼大的計畫祂都早已預備了，我們的日常生活祂難道不看顧嗎？
2.耶路撒冷的守望者不再靜默，直到上帝完成重建工作，上帝將保護耶路撒冷。62:6-12
●「守望者」：字義是「看守」、「保衛」。是陽性複數。
●「呼籲」：字義是「記錄」、「提及」。
●「呼籲耶和華的」：原文是「使耶和華記得的(人)」，指那些「守望者」。
●「歇息」:原文是「停止」、「中斷」、「休息」。
●「可讚美的」：字義是「好名聲」。
◎城上的守望者是用來提醒耶和華的，他們的工作就是為了耶路撒冷的緣故，晝夜向祂求情，一直到祂使耶路撒冷成為地上可讚美的城為止。上帝回答指著祂的右手和大能的膀臂起誓，說祂必成就祂的旨意，這城要回復昌盛。長久以來所受的欺壓和破壞都要停止；由於耶和華的作為，這城要用自己的勞力獲得各樣的財富，不再有搶奪擄掠。
◎「....也不要使他歇息」：這邊的意思應該是要守望者「多多代求」、「多多祈禱」的意思，到一個地步甚至「不要讓上帝休息」。59:16 曾提到耶和華因無人代求而感到震驚，祂雖不對百姓的祈禱厭煩，但對他們許多的罪惡和表面敬虔厭煩 (43:22,24)。或許我們得說禱告是一項奧秘，也是神和人一種很奇妙溝通過程，因為神雖然單憑自己的慈愛和全能，早為祂的選民預備了美好的拯救計畫，卻還是要人用祈禱持續和祂建立深厚美好的關係；我們願意成為一個多多祈禱的人嗎？而下文62:7「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」大概也很接近耶穌教導我們的主導文「願你的國降臨;願你的旨意行在地上，如同行在天上」路 11:2。
◎「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華」:能吃喝自己辛苦栽種的成果，表示沒有戰亂，是個和平的時代；相對的祂帶來審判的時候，因著戰亂，糧食美酒是缺乏的(16:9-10)。我們想過我們衣食無缺，或者我們所努力的能獲得回報，並不是自然而然的，而是上帝的恩典嗎？有人認為不勞而獲才是恩典，其實勞而能獲未嘗不是一種祝福？
◎「外邦人也不....」、「在我聖所的院內喝」：很明顯的，只有以色列人有資格在聖所吃喝並讚美神(申 14:22-23)。在新約時代靠著基督，我們不分種族都能平等地來來神面前；我們能體會這樣的跨越是多麼重大又寶貴嗎？那種身為外邦人的無奈，無法直接敬拜神的感嘆已經被除去了!
●「經過經過」、「修築修築」：都用重複兩次的字來加強語氣。事實上62:10的動詞都是用祈使句，透露出作者的激動與興奮。
◎「你們當從門經過經過」:也許譯作「穿越!穿越大門吧!」更貼切。配合下文的「豎立大旗」來看，「門」比較可能指耶路撒冷的眾城門(陽性複數)，就是錫安的贖民(「你們」)要出去為百姓預備道路；雖然有人認為是巴比倫的城門(參彌 2:13「....直闖過城門，從城門出去」)，意即贖民要出巴比倫歸回錫安，但我們應該不會在起點豎立大旗而是在終點吧?另外賽 62整章都以耶城為重點，場景若突然轉到巴比倫也有點突兀。而且除非認定以賽亞書是在被擄後寫成，否則此處應該不至於會寫到巴比倫去。
●「預備百姓的路」：字義是「清出百姓的路」。
●「你的拯救者」：原文是「看哪！你的拯救」，無「者」。不過從上下文來看，不論譯為「拯救」或是「拯救者」都是指耶和華，差別不大；許多英文譯本就譯為「Deliverer」或「Savior」(包括TNK、NIV等)。
◎「對錫安的居民說：你的拯救者來到」:59:20則提到錫安的「救贖主」是彌賽亞；不過「救贖主」(SNH 1350)和「拯救者」(SNH 3468)用字不同。
●「他的賞賜」：原文是「看哪！他的賞賜」。
●「眷顧」:原文是「尋找」、「照料」。
◎62:12出現許多「名字」，加上引號會更適當:「人必稱他們為『聖民』，為『耶和華的贖民』；你也必稱為『被眷顧、不撇棄的城』。」這和猶太版英文聖經(TNK,1985)的翻譯幾乎一模一樣：「And they shall be called,"The Holy People, The Redeemed of the LORD,"And you shall be called,"Sought out(被尋見), A City Not Forsaken."」。
◎大旗在古代以色列用來標示支派。它們看來最常用在軍隊，或是召集部隊集結，或是辨認不同軍團。
◎在此，上帝居然發誓說耶路撒冷絕對不會再被仇敵入侵，但地上的耶路撒冷卻顯然又被敵人入侵很多次。因此，此處應該是指新天新地來說的。
（四）耶路撒冷將再與上帝建立如同婚姻的關係，耶路撒冷成為上帝眷顧、保護的城。 62:1-12
1.耶路撒冷不再被拋棄如棄婦 62:1-5
◎「我」因錫安：可能是「先知」或「上帝」發言。
●「息聲」：「平靜」、「安靜」。
●「光輝」:原文是「光亮」(「nogahh」SNH 5051)，字根是「照耀」「nagahh」SNH 5050) 。
●「救恩」：「拯救」、「解救」、「救贖」。
●「明燈」：「火把」、「火炬」。
●「發亮」：「燃燒」。
●「新名」:應該就是下文62:4「我所喜悅的」(音譯「協西巴」)這個名字，或是62:12「被眷顧、不撇棄的城」。
●「公義、榮耀」：原文都是第二人稱陰性單數，指的是耶路撒冷的的公義、榮耀，而非上帝的公義、榮耀。62:2
●「華冠」：「榮耀的冠冕」、「榮美的王冠」。
●「冕旒」：原文是「王室的頭巾」、「皇家的頭飾」。
●「撇棄的」：「遺棄」的被動分詞陰性單數，可以翻譯為「棄婦」。
●「我所喜悅的」：「我的喜悅在她身上」，希西家王的皇后，瑪拿西王的母親「協西巴」也是這個意義王下 21:1。
●「有夫之婦」：原文時態是被動分詞陰性單數，意義是「有歸屬的女人」、「有丈夫的女人」。與下面的「必歸他」是同一個字。
●照樣「喜悅你」：「以妳為樂」。
●「照樣喜悅你」：原文是「對妳展現喜悅」。
◎這裡以新郎對新婦的那種歡喜愛慕，表現耶和華對以色列的關愛。我們想過神對祂的百姓充滿喜悅、充滿感情，比夫妻、情人之間的愛更深厚嗎?還是我們認為祂遙不可及，與我們沒有關係?
◎這一段形容上帝要重新如同丈夫娶妻子一般，與以色列人建立關係。以色列人也像女人結婚一樣，透過婚姻獲得安全與供應的保證。
◎一則盼望神一切的應許，都能在這座屬神之城中得到應驗，就是盼望這城的公義如光輝發出，她的救恩如明燈發亮。這樣的結果，可能達成一個附加的效果，就是列國得見耶和華的公義與能力。
◎我們曾經質疑良善的神，為何對世界的災難、殘酷與不義展現沉默嗎？或是我們曾經問神為何祂不立即解救我們脫離困難的生活處境、或悲哀低潮的心境嗎?對這些事情或許我們無法一一解答，但聖經告訴我們祂不是無動於衷，而是祂會採取行動、也關心祂的百姓。要是連「救恩」這麼大的計畫祂都早已預備了，我們的日常生活祂難道不看顧嗎？
2.耶路撒冷的守望者不再靜默，直到上帝完成重建工作，上帝將保護耶路撒冷。62:6-12
●「守望者」：字義是「看守」、「保衛」。是陽性複數。
●「呼籲」：字義是「記錄」、「提及」。
●「呼籲耶和華的」：原文是「使耶和華記得的(人)」，指那些「守望者」。
●「歇息」:原文是「停止」、「中斷」、「休息」。
●「可讚美的」：字義是「好名聲」。
◎城上的守望者是用來提醒耶和華的，他們的工作就是為了耶路撒冷的緣故，晝夜向祂求情，一直到祂使耶路撒冷成為地上可讚美的城為止。上帝回答指著祂的右手和大能的膀臂起誓，說祂必成就祂的旨意，這城要回復昌盛。長久以來所受的欺壓和破壞都要停止；由於耶和華的作為，這城要用自己的勞力獲得各樣的財富，不再有搶奪擄掠。
◎「....也不要使他歇息」：這邊的意思應該是要守望者「多多代求」、「多多祈禱」的意思，到一個地步甚至「不要讓上帝休息」。59:16 曾提到耶和華因無人代求而感到震驚，祂雖不對百姓的祈禱厭煩，但對他們許多的罪惡和表面敬虔厭煩 (43:22,24)。或許我們得說禱告是一項奧秘，也是神和人一種很奇妙溝通過程，因為神雖然單憑自己的慈愛和全能，早為祂的選民預備了美好的拯救計畫，卻還是要人用祈禱持續和祂建立深厚美好的關係；我們願意成為一個多多祈禱的人嗎？而下文62:7「使耶路撒冷在地上成為可讚美的」大概也很接近耶穌教導我們的主導文「願你的國降臨;願你的旨意行在地上，如同行在天上」路 11:2。
◎「惟有那收割的要吃，並讚美耶和華」:能吃喝自己辛苦栽種的成果，表示沒有戰亂，是個和平的時代；相對的祂帶來審判的時候，因著戰亂，糧食美酒是缺乏的(16:9-10)。我們想過我們衣食無缺，或者我們所努力的能獲得回報，並不是自然而然的，而是上帝的恩典嗎？有人認為不勞而獲才是恩典，其實勞而能獲未嘗不是一種祝福？
◎「外邦人也不....」、「在我聖所的院內喝」：很明顯的，只有以色列人有資格在聖所吃喝並讚美神(申 14:22-23)。在新約時代靠著基督，我們不分種族都能平等地來來神面前；我們能體會這樣的跨越是多麼重大又寶貴嗎？那種身為外邦人的無奈，無法直接敬拜神的感嘆已經被除去了!
●「經過經過」、「修築修築」：都用重複兩次的字來加強語氣。事實上62:10的動詞都是用祈使句，透露出作者的激動與興奮。
◎「你們當從門經過經過」:也許譯作「穿越!穿越大門吧!」更貼切。配合下文的「豎立大旗」來看，「門」比較可能指耶路撒冷的眾城門(陽性複數)，就是錫安的贖民(「你們」)要出去為百姓預備道路；雖然有人認為是巴比倫的城門(參彌 2:13「....直闖過城門，從城門出去」)，意即贖民要出巴比倫歸回錫安，但我們應該不會在起點豎立大旗而是在終點吧?另外賽 62整章都以耶城為重點，場景若突然轉到巴比倫也有點突兀。而且除非認定以賽亞書是在被擄後寫成，否則此處應該不至於會寫到巴比倫去。
●「預備百姓的路」：字義是「清出百姓的路」。
●「你的拯救者」：原文是「看哪！你的拯救」，無「者」。不過從上下文來看，不論譯為「拯救」或是「拯救者」都是指耶和華，差別不大；許多英文譯本就譯為「Deliverer」或「Savior」(包括TNK、NIV等)。
◎「對錫安的居民說：你的拯救者來到」:59:20則提到錫安的「救贖主」是彌賽亞；不過「救贖主」(SNH 1350)和「拯救者」(SNH 3468)用字不同。
●「他的賞賜」：原文是「看哪！他的賞賜」。
●「眷顧」:原文是「尋找」、「照料」。
◎62:12出現許多「名字」，加上引號會更適當:「人必稱他們為『聖民』，為『耶和華的贖民』；你也必稱為『被眷顧、不撇棄的城』。」這和猶太版英文聖經(TNK,1985)的翻譯幾乎一模一樣：「And they shall be called,"The Holy People, The Redeemed of the LORD,"And you shall be called,"Sought out(被尋見), A City Not Forsaken."」。
◎大旗在古代以色列用來標示支派。它們看來最常用在軍隊，或是召集部隊集結，或是辨認不同軍團。
◎在此，上帝居然發誓說耶路撒冷絕對不會再被仇敵入侵，但地上的耶路撒冷卻顯然又被敵人入侵很多次。因此，此處應該是指新天新地來說的。