四、以色列的不忠和上帝的信實 63:1-65:16
（一）在審判日，上帝要報仇審判 63:1-6
●「以東」:原意是「紅」；以東人的祖先就是「以掃」，即以撒和利百加的大兒子，雅各的雙胞胎哥哥創 25:30。兄弟之爭後來演變成民族之爭，以東後來常代表反對以色列的勢力，更廣一點來說，就代表所有仇恨耶和華百姓的人，參民 20:14,18-21;代上 18:12-13;賽 34:5-6哀 4:22;結 25:12;摩 1:11;瑪 1:4。
●「波斯拉」：字義是「羊欄」或 「堡壘」，是以東的首都，一般認為此城就是該國北方的布塞拉。位於死海南端約40公里、耶路撒冷東南方約一百二十公里，是畜牧的中心，可能也是政治中心(參摩 1:12)。
●「紅(衣服)」:原文是「變紅的」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「crimsoned(染紅的)」。
◎「紅色」:從上下文來看，這邊的「紅色」可能至少有兩層意義。首先，「紅色('Edom)」SNH 123和「以東('adom)」SNH 122原是同一個字；簡單來說「紅色」和「以東」諧音，所以紅色也就是「以東之色」，意思是被殺戮、毀滅的對象是以東人。再來很明顯的，紅色也是「血色」，不難看出這裡帶出強烈的審判、報仇之義。
●「大步行走」：原文是「屈身(者)」、「彎腰(者)」，有人認為是因為這位戰士的鎧甲太重了，他可能剛結束戰役感到疲倦，所以「屈身」，但這樣的解釋似乎不太符合一位「大能者」該有的形象 。BHS*則建議把這個原文字「tsa`ah」(SNH 6808)修定為「tsa`ad」(SNH 6806，意思是「腳步」、「步伐」)，如果是這樣就很接近和合本的翻譯「大步行走」。
* BHS的全名是Biblia Hebraica Stuttgartensia(斯圖加特希伯來文聖經)，是1977年由德國聖經學會所出版修定的馬所拉經文，是現在最有公信力的標準版希伯來文聖經 。
●「能力廣大，大步行走」:原文直譯是「大力往前」；猶太版英文聖經(TNK,1985)作：「Pressing forward in His great might(仗著祂的大能突進)」。
●「踹酒醡」：「踩踏葡萄酒池」，意思就是壓榨葡萄，擠出製酒的葡萄汁。當地的葡萄汁多半是紅色，所以這就拿來形容「流血」。另外以東當地也盛產葡萄，因此用「踹酒醡」來描述流血更是生動。
●「濺」在衣服：字義是「噴」、「灑」，且多是指血。
●「詫異」：字義是「使自己受驚駭」。
●「踹下」眾民：「踐踏」。
◎這裡描寫殺氣騰騰的耶和華從以東地殺完敵人，穿著濺血的衣裳、威風凜凜地報仇歸來；我們想過慈愛的主同時也是審判的主嗎?我們認識祂是賞罰分明有仇必報的神嗎?
◎「踹酒榨」、「血濺的衣裳」是神行忿怒審判的具體意象；彌賽亞在末日行審判的時候，也是這個樣子(啟 19:13,15)。所以這裡描寫的審判，也關係到末日的景況；有些人擔心精確的世界末日到底是甚麼日期，企圖以自己的方式生存下去，其實我們應該做的是仰望並信靠那位帶來末日的主，否則我們真的以為我們有辦法從全能神的手中自救嗎?難道我們不怕祂嗎?
◎「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」上帝的答話甚短，卻總結了以賽亞書這幾章中的主要教訓。耶和華說的這些話，一方面宣告祂的方法是憑公義審判，一方面宣告祂的目的是要拯救，祂有大能來完成這一切。
（二）以賽亞的禱告：求上帝開始行動拯救百姓。63:7-64:12
1.帶領以色列人出埃及的上帝何在 63:7-14
●「他的慈愛和美德」：原文是「耶和華的慈愛和耶和華的可讚美之處」。
●「美德」：「名聲」、「聲譽」、「榮耀」。
●「誠然」是我的百姓：「真正地」、「確實地」。
●「行虛假」:原文是「不真實對待」、「耍詭計」。
●「也同受苦難」：馬所拉經文的讀形和寫形意義不同，如果採讀形則是「進入苦難」，採寫形則是「不苦難」。
●「古時的日子」：原文是「古時所有的日子」。
●「保抱」他們：「承受」。
●「懷搋(ㄔㄨㄞ)」他們：「繼續背負」、「擔當」。
●「主的聖靈」:原文就是「他神聖的靈」。當然這就是上帝的靈，但在舊約時期，對耶和華神還沒有很清楚的「三位一體」的觀念，所以和現在的基督徒瞭解「聖靈」是三一神的「第三位格」是稍有出入的(「位格」指「一位有思想的獨立存在」，也就是舊約似乎沒有特別把神的靈獨立出來成為「一位」)；許多英文版本(包括TNK,1985、KJV、RSV、TEV等)都作「His holy(h小寫) spirit」，即「祂(耶和華)的靈」，不過也有部分譯本(包括NIV、NASB等)直接採用新約的看法，認為是「那位聖靈」，譯為「his Holy(H大寫) Spirt」。
◎「使主的聖靈擔憂」:因為「靈」SNH 7307有時也代表人的「心靈」和「情緒所在」，所以「讓聖靈擔憂」可能也是一種擬人化的說法，有「讓上帝的心苦惱」的意思。我們知道上帝在意我們的行為與心思嗎?我們的所作所為讓祂感到放心、欣慰嗎？還是我們執意犯罪、固執地反叛祂，使祂折磨受苦？
●「擔憂」：字義是「受痛苦」、「折磨」。
◎「將他的聖靈降在他們中間」: 可能指聖靈降臨在摩西、七十位長老(民 11:17,25,26,29)、約書亞(民 27:18)等人身上，使他們有治理的聰明和能力；或是更廣義的，主的靈在以色列百姓中，使人心中有巧思有智慧(出 28:3;31:3;35:31)。
●「降」:原文是「放」、「置」、「設立」。
◎「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」:摩西曾舉杖分紅海(出 14:16,21) ，這裡63:12以「耶和華的膀臂在行動」來描寫，不只文字優美帶有詩意，也重新讓我們體悟行神蹟的是耶和華，不是摩西他自己或那支神奇的拐杖的功勞。
●「將水分開」：指「分開紅海」的事件。
●「深處」：「深淵」、「深處」、「海」。
●「安息」：「休息」。
●「山谷」：「山谷」、「平原」。
●「耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」：意義是「正如牲畜下到山谷，雅威的靈使這些牲畜得安息」。
◎「下到山谷」：相對於陽光充足、又會暴露自己行蹤的丘陵山地，谷地和平原有充足的水源、遮陰處、又可以藏身，是牲畜可以安心休息之處。主的靈不只給人力量，也給人安息；我們渴望在神的引導底下得到休息嗎?我們有多久沒在祂裡面好好安息了?
◎這一段描寫上帝如何以慈愛對待以色列人，但以色列人悖逆，終究導致上帝攻擊他們，在苦難中以色列人回想上帝。原來，上帝的攻擊是要讓以色列人進入低谷，以便休息後重新再出發。畢竟，目前以色列人的遭遇，還是要讓上帝得榮耀。
◎以賽亞回想上帝過去的慈愛和美德，並宣告祂向以色列家所施的大恩。然後以賽亞提出兩個例證，第一個描述上帝在埃及對以色列人所施的神蹟，證明祂是他們的救贖主；第二個描述在曠野中對以色列人無微不至的照顧。回顧過往的年日中可以發現，儘管以色列人自始至終悖逆，使主的聖靈擔憂，祂還是愛他們，懷抱他們。
2.懇求上帝垂顧以色列人目前的狀況，目前以色列人不像上帝的子民63:15-19
◎既然上帝終究是要建立自己的榮耀之名，那以色列人總不能一直在低谷中，因此以賽亞呼籲上帝展開行動。
●「垂顧」：「看」。時態是祈使式單數陽性。表示這是以賽亞的呼求。
●「愛慕的心腸」：原文僅是「心腸」，不過該處是當時的人認為「情緒之所在」，「憂慮」、「愛憐」的感情由該處產生。
●「憐憫」：此字單數是指「子宮」，複數是指「憐憫」，此處當然是複數型態。
●「你愛慕的心腸和憐憫」:猶太版英文聖經(TNK,1985)只作「Your yearning and Your love(你的憐憫和愛)」。
◎以賽亞為人民代求，懇求神不要止住祂的憐憫和愛，可見他深知百姓落在很大的罪惡和痛苦中，也需要再次和神建立好的關係。我們覺得我們需要神的憐憫嗎?我們希望和祂建立「愛」的關係?還是我們希望和祂毫無關係、或只落在祂忿怒的審判中？我們祈禱或為他人代禱時，真的知道自己(或他人)真正的需要嗎？
●「以色列」也不承認我們：指以色列人的始祖「雅各」。
◎我們的「父」：以色列民族常以自己的血統為傲，因為他們的祖先亞伯拉罕和以色列是被神挑選出來的，也可以說這些有名的先祖是他們的「父」，他們這些後代則是血統上的「神的選民」。不過這裡的禱告中，承認救贖主耶和華才是他們真正的父親，而不是哪一位知名人物（稱耶和華為「父」或祂自稱為「父」，申 32:6;詩 89:26;賽 9:6;64:8;耶 3:4,19;31:9瑪 2:10)。其實真正碰到難題時，我們的身世、成功的經驗、仰賴的某某人能成為我們的最終依靠嗎?或許人在無路可走時，才會思考信仰的「源頭」在哪裡，而不只是尋找一些表面的宗教儀式為慰藉；像這裡所說「你確實是我們的父親!」，實在是一種發自內心的祈禱和呼喊。
●「你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所」：可能可以譯為「我們的敵人一時之間得你的聖民為產業，他們踐踏你的聖所」。
◎「你為何使我們....」：這裡應該不是要把百姓犯罪的責任推卸給上帝，而比較像是一種無奈的呼喊:「你既然是全能的，為甚麼要任憑我們背叛你？難道你不理我們了嗎？」是請求神因著祂的能力，也因為以色列是祂的「僕人」和「產業」回轉過來。我們發現這樣的請求很有意思，不是只說「我們很糟，可憐我們吧!」，而是更謙卑地說「我們是你的，可憐我們吧！」。
●「我們好像你未曾....」：原文是「我們好像自古以來，你未曾....」。
●「治理」:原文是「統治」、「管轄」。
◎從「你的熱心和你大能的作為在那裏呢？」這百姓沒有耶和華的同在，也沒有祂的大能。「你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」這宣告以色列沒有耶和華的憐憫。這是一幅描繪他們的需要之畫面，這禱告說出了他們的論據，「你卻是我們的父....你是我們的父....我們的救贖主。」他迫切地懇求耶和華轉回來。
四、以色列的不忠和上帝的信實 63:1-65:16
（一）在審判日，上帝要報仇審判 63:1-6
●「以東」:原意是「紅」；以東人的祖先就是「以掃」，即以撒和利百加的大兒子，雅各的雙胞胎哥哥創 25:30。兄弟之爭後來演變成民族之爭，以東後來常代表反對以色列的勢力，更廣一點來說，就代表所有仇恨耶和華百姓的人，參民 20:14,18-21;代上 18:12-13;賽 34:5-6哀 4:22;結 25:12;摩 1:11;瑪 1:4。
●「波斯拉」：字義是「羊欄」或 「堡壘」，是以東的首都，一般認為此城就是該國北方的布塞拉。位於死海南端約40公里、耶路撒冷東南方約一百二十公里，是畜牧的中心，可能也是政治中心(參摩 1:12)。
●「紅(衣服)」:原文是「變紅的」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「crimsoned(染紅的)」。
◎「紅色」:從上下文來看，這邊的「紅色」可能至少有兩層意義。首先，「紅色('Edom)」SNH 123和「以東('adom)」SNH 122原是同一個字；簡單來說「紅色」和「以東」諧音，所以紅色也就是「以東之色」，意思是被殺戮、毀滅的對象是以東人。再來很明顯的，紅色也是「血色」，不難看出這裡帶出強烈的審判、報仇之義。
●「大步行走」：原文是「屈身(者)」、「彎腰(者)」，有人認為是因為這位戰士的鎧甲太重了，他可能剛結束戰役感到疲倦，所以「屈身」，但這樣的解釋似乎不太符合一位「大能者」該有的形象 。BHS*則建議把這個原文字「tsa`ah」(SNH 6808)修定為「tsa`ad」(SNH 6806，意思是「腳步」、「步伐」)，如果是這樣就很接近和合本的翻譯「大步行走」。
* BHS的全名是Biblia Hebraica Stuttgartensia(斯圖加特希伯來文聖經)，是1977年由德國聖經學會所出版修定的馬所拉經文，是現在最有公信力的標準版希伯來文聖經 。
●「能力廣大，大步行走」:原文直譯是「大力往前」；猶太版英文聖經(TNK,1985)作：「Pressing forward in His great might(仗著祂的大能突進)」。
●「踹酒醡」：「踩踏葡萄酒池」，意思就是壓榨葡萄，擠出製酒的葡萄汁。當地的葡萄汁多半是紅色，所以這就拿來形容「流血」。另外以東當地也盛產葡萄，因此用「踹酒醡」來描述流血更是生動。
●「濺」在衣服：字義是「噴」、「灑」，且多是指血。
●「詫異」：字義是「使自己受驚駭」。
●「踹下」眾民：「踐踏」。
◎這裡描寫殺氣騰騰的耶和華從以東地殺完敵人，穿著濺血的衣裳、威風凜凜地報仇歸來；我們想過慈愛的主同時也是審判的主嗎?我們認識祂是賞罰分明有仇必報的神嗎?
◎「踹酒榨」、「血濺的衣裳」是神行忿怒審判的具體意象；彌賽亞在末日行審判的時候，也是這個樣子(啟 19:13,15)。所以這裡描寫的審判，也關係到末日的景況；有些人擔心精確的世界末日到底是甚麼日期，企圖以自己的方式生存下去，其實我們應該做的是仰望並信靠那位帶來末日的主，否則我們真的以為我們有辦法從全能神的手中自救嗎?難道我們不怕祂嗎?
◎「就是我，是憑公義說話，以大能施行拯救。」上帝的答話甚短，卻總結了以賽亞書這幾章中的主要教訓。耶和華說的這些話，一方面宣告祂的方法是憑公義審判，一方面宣告祂的目的是要拯救，祂有大能來完成這一切。
（二）以賽亞的禱告：求上帝開始行動拯救百姓。63:7-64:12
1.帶領以色列人出埃及的上帝何在 63:7-14
●「他的慈愛和美德」：原文是「耶和華的慈愛和耶和華的可讚美之處」。
●「美德」：「名聲」、「聲譽」、「榮耀」。
●「誠然」是我的百姓：「真正地」、「確實地」。
●「行虛假」:原文是「不真實對待」、「耍詭計」。
●「也同受苦難」：馬所拉經文的讀形和寫形意義不同，如果採讀形則是「進入苦難」，採寫形則是「不苦難」。
●「古時的日子」：原文是「古時所有的日子」。
●「保抱」他們：「承受」。
●「懷搋(ㄔㄨㄞ)」他們：「繼續背負」、「擔當」。
●「主的聖靈」:原文就是「他神聖的靈」。當然這就是上帝的靈，但在舊約時期，對耶和華神還沒有很清楚的「三位一體」的觀念，所以和現在的基督徒瞭解「聖靈」是三一神的「第三位格」是稍有出入的(「位格」指「一位有思想的獨立存在」，也就是舊約似乎沒有特別把神的靈獨立出來成為「一位」)；許多英文版本(包括TNK,1985、KJV、RSV、TEV等)都作「His holy(h小寫) spirit」，即「祂(耶和華)的靈」，不過也有部分譯本(包括NIV、NASB等)直接採用新約的看法，認為是「那位聖靈」，譯為「his Holy(H大寫) Spirt」。
◎「使主的聖靈擔憂」:因為「靈」SNH 7307有時也代表人的「心靈」和「情緒所在」，所以「讓聖靈擔憂」可能也是一種擬人化的說法，有「讓上帝的心苦惱」的意思。我們知道上帝在意我們的行為與心思嗎?我們的所作所為讓祂感到放心、欣慰嗎？還是我們執意犯罪、固執地反叛祂，使祂折磨受苦？
●「擔憂」：字義是「受痛苦」、「折磨」。
◎「將他的聖靈降在他們中間」: 可能指聖靈降臨在摩西、七十位長老(民 11:17,25,26,29)、約書亞(民 27:18)等人身上，使他們有治理的聰明和能力；或是更廣義的，主的靈在以色列百姓中，使人心中有巧思有智慧(出 28:3;31:3;35:31)。
●「降」:原文是「放」、「置」、「設立」。
◎「使他榮耀的膀臂在摩西的右手邊行動」:摩西曾舉杖分紅海(出 14:16,21) ，這裡63:12以「耶和華的膀臂在行動」來描寫，不只文字優美帶有詩意，也重新讓我們體悟行神蹟的是耶和華，不是摩西他自己或那支神奇的拐杖的功勞。
●「將水分開」：指「分開紅海」的事件。
●「深處」：「深淵」、「深處」、「海」。
●「安息」：「休息」。
●「山谷」：「山谷」、「平原」。
●「耶和華的靈使他們得安息，彷彿牲畜下到山谷」：意義是「正如牲畜下到山谷，雅威的靈使這些牲畜得安息」。
◎「下到山谷」：相對於陽光充足、又會暴露自己行蹤的丘陵山地，谷地和平原有充足的水源、遮陰處、又可以藏身，是牲畜可以安心休息之處。主的靈不只給人力量，也給人安息；我們渴望在神的引導底下得到休息嗎?我們有多久沒在祂裡面好好安息了?
◎這一段描寫上帝如何以慈愛對待以色列人，但以色列人悖逆，終究導致上帝攻擊他們，在苦難中以色列人回想上帝。原來，上帝的攻擊是要讓以色列人進入低谷，以便休息後重新再出發。畢竟，目前以色列人的遭遇，還是要讓上帝得榮耀。
◎以賽亞回想上帝過去的慈愛和美德，並宣告祂向以色列家所施的大恩。然後以賽亞提出兩個例證，第一個描述上帝在埃及對以色列人所施的神蹟，證明祂是他們的救贖主；第二個描述在曠野中對以色列人無微不至的照顧。回顧過往的年日中可以發現，儘管以色列人自始至終悖逆，使主的聖靈擔憂，祂還是愛他們，懷抱他們。
2.懇求上帝垂顧以色列人目前的狀況，目前以色列人不像上帝的子民63:15-19
◎既然上帝終究是要建立自己的榮耀之名，那以色列人總不能一直在低谷中，因此以賽亞呼籲上帝展開行動。
●「垂顧」：「看」。時態是祈使式單數陽性。表示這是以賽亞的呼求。
●「愛慕的心腸」：原文僅是「心腸」，不過該處是當時的人認為「情緒之所在」，「憂慮」、「愛憐」的感情由該處產生。
●「憐憫」：此字單數是指「子宮」，複數是指「憐憫」，此處當然是複數型態。
●「你愛慕的心腸和憐憫」:猶太版英文聖經(TNK,1985)只作「Your yearning and Your love(你的憐憫和愛)」。
◎以賽亞為人民代求，懇求神不要止住祂的憐憫和愛，可見他深知百姓落在很大的罪惡和痛苦中，也需要再次和神建立好的關係。我們覺得我們需要神的憐憫嗎?我們希望和祂建立「愛」的關係?還是我們希望和祂毫無關係、或只落在祂忿怒的審判中？我們祈禱或為他人代禱時，真的知道自己(或他人)真正的需要嗎？
●「以色列」也不承認我們：指以色列人的始祖「雅各」。
◎我們的「父」：以色列民族常以自己的血統為傲，因為他們的祖先亞伯拉罕和以色列是被神挑選出來的，也可以說這些有名的先祖是他們的「父」，他們這些後代則是血統上的「神的選民」。不過這裡的禱告中，承認救贖主耶和華才是他們真正的父親，而不是哪一位知名人物（稱耶和華為「父」或祂自稱為「父」，申 32:6;詩 89:26;賽 9:6;64:8;耶 3:4,19;31:9瑪 2:10)。其實真正碰到難題時，我們的身世、成功的經驗、仰賴的某某人能成為我們的最終依靠嗎?或許人在無路可走時，才會思考信仰的「源頭」在哪裡，而不只是尋找一些表面的宗教儀式為慰藉；像這裡所說「你確實是我們的父親!」，實在是一種發自內心的祈禱和呼喊。
●「你的聖民不過暫時得這產業；我們的敵人已經踐踏你的聖所」：可能可以譯為「我們的敵人一時之間得你的聖民為產業，他們踐踏你的聖所」。
◎「你為何使我們....」：這裡應該不是要把百姓犯罪的責任推卸給上帝，而比較像是一種無奈的呼喊:「你既然是全能的，為甚麼要任憑我們背叛你？難道你不理我們了嗎？」是請求神因著祂的能力，也因為以色列是祂的「僕人」和「產業」回轉過來。我們發現這樣的請求很有意思，不是只說「我們很糟，可憐我們吧!」，而是更謙卑地說「我們是你的，可憐我們吧！」。
●「我們好像你未曾....」：原文是「我們好像自古以來，你未曾....」。
●「治理」:原文是「統治」、「管轄」。
◎從「你的熱心和你大能的作為在那裏呢？」這百姓沒有耶和華的同在，也沒有祂的大能。「你愛慕的心腸和憐憫向我們止住了。」這宣告以色列沒有耶和華的憐憫。這是一幅描繪他們的需要之畫面，這禱告說出了他們的論據，「你卻是我們的父....你是我們的父....我們的救贖主。」他迫切地懇求耶和華轉回來。