3.呼籲上帝採取行動，因為上帝是活神。64:1-4
●「裂天」而降：「撕破天」。
●「裂(天)」:原文是「裂開」、「撕碎」、「撕裂」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「tear open(撕開)」。
●「降」: 原文是「下」、「下降」、「下去」，同64:3的「降臨」。
◎關於耶和華從天降臨到地上，參考:創 11:5,7(變亂口音);創 18:21(審判所多瑪和蛾摩拉);出 3:8(帶領以色列人出埃及);出 19:11,18,20(降臨西奈山);出 34:5(刻新石版);民 11:17,25(分賜聖靈)。另外在詩歌體中，描寫耶和華的降臨常伴隨著山冒煙、黑雲密布等自然界的變異，帶有審判的意味，和64:1-3這裡的寫法很接近:撒下 22:10;詩 18:9;詩 144:5。
●「將(水)燒開」:原文是「使沸騰」。
●「不能逆料」：「不能等候」、「不能渴望」，意思是「連期望都沒有」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「we dared not hope for(我們不膽敢期望)」。
●「耳聞」：字義是「留意」、「側耳而聽」。
◎這一段的思路是接續63:17-19中提及以色列人目前的狀況很不好，所以先知懇求上帝如以往神蹟式的降臨，因為上帝以往行過類似的事蹟。
◎64:4被部分引用在林前 2:9，把神難以測透的「行事」理解為「救贖的計畫」，也就是「耶穌基督的福音」。
4.無奈我們是充滿罪孽的人，如何能接近神？ 64:5-7
●「迎接」：「遇到」、「相見」。
●「記念」你道：「記得」的「未完成式」。
●「道」:原文是「道路」，可以用來比喻「做事的方式」、「道德的行為與品格」。
●「得救」:原文是「被釋放」、「被解救」、「獲救」。
●「你曾發怒」：原文是「看哪！你曾發怒」。
●「這景況已久，我們還能得救嗎？」: 原文直譯是「因持守你的道，我們就必得救」；猶太版英文聖經(TNK,1985)作「We have been steeped in them from of old, and can we be saved(我們已在其中沾染許久，我們還能得救嗎)?」。似乎可以作正面或負面的翻譯，兩者差的有點多，因為:
1.「這景況已久」的原文是「在這些之中長久」:
a.把「這些」譯為上文正面的「道」，那就是「持守你的道」
b.把「這些」譯為上文負面的「罪」，那就是「在其中(罪)沾染許久」 把原文「長久 SNH 5769」譯為「持守」或「沾染許久」，端看把「這些」這個代名詞當作「道」還是「罪」，兩者在意義和文法上似乎都說的通。
2.「我們還能得救嗎？」的原文是「我們得救」:
a.譯為問句是「我們還能得救嗎？」
b.譯為肯定句是「我們必得救」，BHS支持這個看法。總結來說，「這景況已久」意義不是很明確，但「我們還能得救嗎？」這是大多數譯本的意見。
◎我們能得救好像不是個人的功勞，因為連最公正美好的行為，事實上不過像女人的月經墊布而已；真正能解救人的，應該是耶和華「為等候他的人行事」 (64:4)。我們自覺有罪嗎?我們嘗試用善行為自己贖罪嗎?其實善行本是美好，但我們有甚麼能耐，能靠自己脫離罪惡的挾制呢?難道我們不需要一位救贖者嗎?
●「不潔淨」：該字在五經中即指「不潔淨的食物、行為」等等。
●「污穢」的衣服：原文是「月經」。
●風把我們「吹去」：「帶走」。
●「奮力」抓住你：「被激發」。
●「消化」：「熔化」。
◎先知思想一轉，想到我們是長久犯罪，惹上帝發怒的人，這樣的人上帝怎能拯救呢？
◎承認審判是必然要來的，是犯罪應得的後果。神曾發怒，但發怒的理由是因百姓犯了罪。他們長久以來不斷地陷於罪中，「我們還能得救嗎？」表達了他們深切地感覺到自己的罪。不潔淨和污穢必然帶來枯乾、毀滅。最後所承認的是，「無人求告你的名」。正對應到之前上帝也曾說「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持賽 63:5」。
◎「枯乾」、「吹去」:聖經常常提醒我們犯罪要「付出代價」。崇拜偶像、不道德的生活、欺壓弱勢、靠強權不靠神....等等，都是以賽亞當時代的問題;而這些背叛上帝的行為，到最後也只會讓以色列百姓自討苦吃。反觀我們，我們生活在哪些明明可知的罪惡中？我們發覺到這些罪惡正在剝奪我們的生命力，使我們枯乾、也使神忿怒嗎？
◎「無人奮力抓住你」:神是全能全知的，不代表我們不用緊緊抓住祂。我們常常警醒禱告，常常思想並查考聖經的話嗎?我們願意用熱切積極的心，來抓住祂、認識祂、與祂溝通嗎?
5.懇求神不要記念我們的罪孽，因為目前以色列所遭遇的苦難很嚴重。64:8-12
●「泥」：「沙漿」、「灰泥」、「泥土」。
●「窯匠」:原文是「陶匠」、「雕刻家」。
●「求你垂顧」：原文是「看哪！求你垂顧」。
●「垂顧」：字義是「注視」、「觀看」。
◎「你仍是我們的父」:用「父」稱耶和華是重申百姓與祂的關係，向祂祈求憐憫，參63:16
◎自稱為「泥」，而稱神為「窯匠」，是降卑自己，承認神對人有絕對的主權(當然包括生殺大權)。我們願意承為祂的器皿，繼續被調整陶造嗎?還是我們寧可脫離窯匠的手，當個自我實現、卻不知主人是誰的的未完成品?關於窯匠的比喻，參29:16;45:9;羅 9:20-23
●「聖邑」：「聖城」。
●「荒場」：「荒廢」、「荒野」、「荒涼」。
●我們「所羨慕的美地」：「令人滿意的」、「令人愉快的」。
●「靜默」：「沈默」、「安靜」、「靜止」、「不活動」。
●「使我們深受苦難」:原文直譯是「甚至你極度地苦待我們」。
●「你仍靜默使我們深受苦難嗎？」：或譯是「你仍靜默甚至到我們深受苦難嗎？」
◎雖然以色列人充滿罪惡，不過先知還是希望上帝因為他們的狀況很慘，且因為上帝是以色列人的父，還是請上帝看他們慘狀，動手拯救。
◎我們知道神有完全的主權，甚至可以允許我們遭受很大的痛苦？還是我們認為神的百姓不應該經驗苦難？其實哪怕祂只要動一根小指頭壓住我們，我們都承受不住；要是我們只落在神完全的公義和審判之中，那真是天底下最大的不幸！我們實在很需要祂的憐憫、饒恕和愛。
◎64:11「我們聖潔華美的殿....被火焚燒」，讓人讀起來很像一位聖殿被毀時(西元前586年，以賽亞的生存年代大約是西元前765-681年，相隔90多年)的目擊者所見、或事後的陳述;許多學者也根據類似這種經節(如63:18)，來加強他們認為「以賽亞書40章以後一定是被擄歸回後寫成」的信念。不過先知在描寫異象中所見時，可以寫的好像事情已經真的發生過了:像是63:1-6在陳述耶和華審判以東時，好像已經發生的樣子;至於聖殿被毀，先知以西結在聖殿被毀前6年(西元前592年 結 8:1)，就預先看到了百姓被殺的樣子(結 9:6-7)。其實我們看到整本以賽亞書都做了許多偉大的預言(包括審判列國 13:19;15:1;17:1;19:4;23:14-15、希西家王得痊癒38:5、古列王興起 45:1、最偉大的預言-受苦代贖的彌賽亞53:5以及新天新地來臨65:17等等)，我們可以相信預言未來是有可能的。在異象、禱告、詩歌、勸勉、記述等不同文體互相交織的先知書中，或許我們不能單以「動詞的時態」來判定其中的時空背景和書中的內涵。 再者，如果從後文賽 65來看，也會發現描述的一定是被擄前的情況(行巫術、拜迦南地偶像)，前後兩章的時空背景應該不會跳脫太多才是。結論是，我們還是認為整卷以賽亞書是由先知以賽亞所寫成(可能在不同時期寫成、但不是他死後由別人假托其名寫成)。
3.呼籲上帝採取行動，因為上帝是活神。64:1-4
●「裂天」而降：「撕破天」。
●「裂(天)」:原文是「裂開」、「撕碎」、「撕裂」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「tear open(撕開)」。
●「降」: 原文是「下」、「下降」、「下去」，同64:3的「降臨」。
◎關於耶和華從天降臨到地上，參考:創 11:5,7(變亂口音);創 18:21(審判所多瑪和蛾摩拉);出 3:8(帶領以色列人出埃及);出 19:11,18,20(降臨西奈山);出 34:5(刻新石版);民 11:17,25(分賜聖靈)。另外在詩歌體中，描寫耶和華的降臨常伴隨著山冒煙、黑雲密布等自然界的變異，帶有審判的意味，和64:1-3這裡的寫法很接近:撒下 22:10;詩 18:9;詩 144:5。
●「將(水)燒開」:原文是「使沸騰」。
●「不能逆料」：「不能等候」、「不能渴望」，意思是「連期望都沒有」。猶太版英文聖經(TNK,1985)作「we dared not hope for(我們不膽敢期望)」。
●「耳聞」：字義是「留意」、「側耳而聽」。
◎這一段的思路是接續63:17-19中提及以色列人目前的狀況很不好，所以先知懇求上帝如以往神蹟式的降臨，因為上帝以往行過類似的事蹟。
◎64:4被部分引用在林前 2:9，把神難以測透的「行事」理解為「救贖的計畫」，也就是「耶穌基督的福音」。
4.無奈我們是充滿罪孽的人，如何能接近神？ 64:5-7
●「迎接」：「遇到」、「相見」。
●「記念」你道：「記得」的「未完成式」。
●「道」:原文是「道路」，可以用來比喻「做事的方式」、「道德的行為與品格」。
●「得救」:原文是「被釋放」、「被解救」、「獲救」。
●「你曾發怒」：原文是「看哪！你曾發怒」。
●「這景況已久，我們還能得救嗎？」: 原文直譯是「因持守你的道，我們就必得救」；猶太版英文聖經(TNK,1985)作「We have been steeped in them from of old, and can we be saved(我們已在其中沾染許久，我們還能得救嗎)?」。似乎可以作正面或負面的翻譯，兩者差的有點多，因為:
1.「這景況已久」的原文是「在這些之中長久」:
a.把「這些」譯為上文正面的「道」，那就是「持守你的道」
b.把「這些」譯為上文負面的「罪」，那就是「在其中(罪)沾染許久」 把原文「長久 SNH 5769」譯為「持守」或「沾染許久」，端看把「這些」這個代名詞當作「道」還是「罪」，兩者在意義和文法上似乎都說的通。
2.「我們還能得救嗎？」的原文是「我們得救」:
a.譯為問句是「我們還能得救嗎？」
b.譯為肯定句是「我們必得救」，BHS支持這個看法。總結來說，「這景況已久」意義不是很明確，但「我們還能得救嗎？」這是大多數譯本的意見。
◎我們能得救好像不是個人的功勞，因為連最公正美好的行為，事實上不過像女人的月經墊布而已；真正能解救人的，應該是耶和華「為等候他的人行事」 (64:4)。我們自覺有罪嗎?我們嘗試用善行為自己贖罪嗎?其實善行本是美好，但我們有甚麼能耐，能靠自己脫離罪惡的挾制呢?難道我們不需要一位救贖者嗎?
●「不潔淨」：該字在五經中即指「不潔淨的食物、行為」等等。
●「污穢」的衣服：原文是「月經」。
●風把我們「吹去」：「帶走」。
●「奮力」抓住你：「被激發」。
●「消化」：「熔化」。
◎先知思想一轉，想到我們是長久犯罪，惹上帝發怒的人，這樣的人上帝怎能拯救呢？
◎承認審判是必然要來的，是犯罪應得的後果。神曾發怒，但發怒的理由是因百姓犯了罪。他們長久以來不斷地陷於罪中，「我們還能得救嗎？」表達了他們深切地感覺到自己的罪。不潔淨和污穢必然帶來枯乾、毀滅。最後所承認的是，「無人求告你的名」。正對應到之前上帝也曾說「我仰望，見無人幫助；我詫異，沒有人扶持賽 63:5」。
◎「枯乾」、「吹去」:聖經常常提醒我們犯罪要「付出代價」。崇拜偶像、不道德的生活、欺壓弱勢、靠強權不靠神....等等，都是以賽亞當時代的問題;而這些背叛上帝的行為，到最後也只會讓以色列百姓自討苦吃。反觀我們，我們生活在哪些明明可知的罪惡中？我們發覺到這些罪惡正在剝奪我們的生命力，使我們枯乾、也使神忿怒嗎？
◎「無人奮力抓住你」:神是全能全知的，不代表我們不用緊緊抓住祂。我們常常警醒禱告，常常思想並查考聖經的話嗎?我們願意用熱切積極的心，來抓住祂、認識祂、與祂溝通嗎?
5.懇求神不要記念我們的罪孽，因為目前以色列所遭遇的苦難很嚴重。64:8-12
●「泥」：「沙漿」、「灰泥」、「泥土」。
●「窯匠」:原文是「陶匠」、「雕刻家」。
●「求你垂顧」：原文是「看哪！求你垂顧」。
●「垂顧」：字義是「注視」、「觀看」。
◎「你仍是我們的父」:用「父」稱耶和華是重申百姓與祂的關係，向祂祈求憐憫，參63:16
◎自稱為「泥」，而稱神為「窯匠」，是降卑自己，承認神對人有絕對的主權(當然包括生殺大權)。我們願意承為祂的器皿，繼續被調整陶造嗎?還是我們寧可脫離窯匠的手，當個自我實現、卻不知主人是誰的的未完成品?關於窯匠的比喻，參29:16;45:9;羅 9:20-23
●「聖邑」：「聖城」。
●「荒場」：「荒廢」、「荒野」、「荒涼」。
●我們「所羨慕的美地」：「令人滿意的」、「令人愉快的」。
●「靜默」：「沈默」、「安靜」、「靜止」、「不活動」。
●「使我們深受苦難」:原文直譯是「甚至你極度地苦待我們」。
●「你仍靜默使我們深受苦難嗎？」：或譯是「你仍靜默甚至到我們深受苦難嗎？」
◎雖然以色列人充滿罪惡，不過先知還是希望上帝因為他們的狀況很慘，且因為上帝是以色列人的父，還是請上帝看他們慘狀，動手拯救。
◎我們知道神有完全的主權，甚至可以允許我們遭受很大的痛苦？還是我們認為神的百姓不應該經驗苦難？其實哪怕祂只要動一根小指頭壓住我們，我們都承受不住；要是我們只落在神完全的公義和審判之中，那真是天底下最大的不幸！我們實在很需要祂的憐憫、饒恕和愛。
◎64:11「我們聖潔華美的殿....被火焚燒」，讓人讀起來很像一位聖殿被毀時(西元前586年，以賽亞的生存年代大約是西元前765-681年，相隔90多年)的目擊者所見、或事後的陳述;許多學者也根據類似這種經節(如63:18)，來加強他們認為「以賽亞書40章以後一定是被擄歸回後寫成」的信念。不過先知在描寫異象中所見時，可以寫的好像事情已經真的發生過了:像是63:1-6在陳述耶和華審判以東時，好像已經發生的樣子;至於聖殿被毀，先知以西結在聖殿被毀前6年(西元前592年 結 8:1)，就預先看到了百姓被殺的樣子(結 9:6-7)。其實我們看到整本以賽亞書都做了許多偉大的預言(包括審判列國 13:19;15:1;17:1;19:4;23:14-15、希西家王得痊癒38:5、古列王興起 45:1、最偉大的預言-受苦代贖的彌賽亞53:5以及新天新地來臨65:17等等)，我們可以相信預言未來是有可能的。在異象、禱告、詩歌、勸勉、記述等不同文體互相交織的先知書中，或許我們不能單以「動詞的時態」來判定其中的時空背景和書中的內涵。 再者，如果從後文賽 65來看，也會發現描述的一定是被擄前的情況(行巫術、拜迦南地偶像)，前後兩章的時空背景應該不會跳脫太多才是。結論是，我們還是認為整卷以賽亞書是由先知以賽亞所寫成(可能在不同時期寫成、但不是他死後由別人假托其名寫成)。