（五）摩西與上帝相遇 3:1-4:31
1.摩西牧羊時在何烈山看到荊棘著火卻沒被燒毀，上帝呼叫他，並表白自己是以色列列祖的神3:1-6
●「牧養」：原文是「主動分詞」形式，表示這是一種「慣常的職業」。
●「岳父」：此字可以是「妻子的兄弟」、「妻子的父親」或「妻子的祖父」。
●「葉忒羅」：字義是「他的富裕」、「他的豐盛」。亞喀得文是「卓越、特出」的意思，所以學者認為「葉忒羅」可能是個尊稱或頭銜。
◎葉忒羅 ，出 2:18作「流珥」，民 10:29記載「摩西對他岳父（或譯：內兄）─米甸人流珥的兒子何巴」，這個「何巴」可能是摩西岳父或摩西妻子的兄弟。因此比較可能摩西的岳父就是「流珥」，「葉忒羅」是個頭銜，摩西岳父有個兒子叫「何巴」，跟著以色列人進入迦南。或者「葉忒羅」與「何巴」都是摩西的內兄弟，「流珥」是岳父。
●「野外」：原文是「曠野後邊」，實際的意義就是「曠野西邊」。
●「何烈」山：「沙漠」。
◎「何烈山」似乎與「西奈山」通用，但是有些經文似乎顯示這是不同的地區。比較好的理解就是「何烈山」是一整個地區，「西奈」山是其中一座山峰，或這是同一座山脈的兩個山峰。
◎神藉著他出了一些難處而逃避到曠野，四十年就在曠野裏消磨過去。這四十年將摩西的一切雄心大志都打掉了；這四十年叫摩西再沒有想到他有這樣的抱負要拯救以色列人了，他只是平平凡凡的在當一個牧羊的人。但是很希奇的，正當他沒有了自己的雄心大志的時候，神的時間就到了。
●火「焰」：SNH03827 該字於舊約中僅此出現一次。
◎神乃是烈火，參 來 12:29;約一 1:5;利 11:44;申 4:24。
●沒有「燒毀」：原文是「吞吃」。
●「大異象」：原文是「極大超自然的現象」。
●「耶和華的使者」：在舊約中，主的使者常常以人形出現，但後來都被理解為「耶和華」本身。創 16:13;18:2,22;士 6:11-22 新約當中的天使「Angel」英文一字則是由希臘文「Angelos」（報信的使者）演變而來。舊約當中最常提到的兩卷書分別是創世記和士師記。
◎「耶和華的使者」這個字眼在創 16:7-13; 21:17; 22:11-18都有出現，這邊到底是不是神自己並無法確認。這個字在聖經其他地方使用時有兩種用法如下：
a. 神的使者是「有別於神的代表」：(有學者認為在「耶和華文獻」的上帝是不和人直接對話而是透過使者)參考 出 23:20-23; 民 22:22; 士 5:23; 6:22; 撒下 24:16; 亞 1:12-13
b. 神的使者就是神「乃同一位」，而且名稱可以互換：參考 創 16:7-13;22:11-12;48:15-16; 士 2:1; 6:11-24; 13:3-22 而此處出 3:2-4有學者是認為也許可用「神的使者是神以可見的型態顯現」來解釋，這種學說叫作theophanies，認為在舊約裡面神的顯現可能透過大自然(ex: 出 13:21 在雲中， 出 3:2 在火中，伯 38:1 在暴風中)，或者是以人的形像出現(ex: 出 33:21-23; 賽 6:1; 創 18; 結 1:26-27)，值得注意的是神從沒有用動物的型態出現，在新約則是直接「道成肉身」在基督耶穌身上完全顯現。
●「觀看」：「看見」，本章出現九次，是本章的鑰字。
●「荊棘」：「多刺的灌木叢」。SNH05572 常見的沙漠植物。這個字的讀音和「西奈」SNH05514 (「多刺」之意)很接近。
●「沒有燒壞」：在原文是動詞加上否定意思的分詞，所以是要表達被動式的意思，意思是「沒有被燒壞」。
◎關於「沒有燒壞的荊棘」是非常奇妙的事情，因為在沙漠中沒有比荊棘更容易燒盡的東西。
◎「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」：很多學者想要解釋這個現象，不過這些努力大概沒有什麼意義，畢竟摩西也牧羊幾十年，之前在埃及也受到良好的教育，如果不是神蹟，有什麼能夠騙過他的呢？
◎許多人也推測這個「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」的異象內涵，比較可能的是：「以色列人是荊棘，被埃及逼迫的火燃燒，卻沒有燒毀」或「人是荊棘，上帝是火，火與人同在卻沒有燒滅人」。可以參考申 4:20也提到埃及就像炙熱的火爐，而神從那裡將以色列人搶救出來。
◎燒不壞的荊棘異象為摩西和當時的以色列人帶來很大的安慰，因為不管埃及這爐火有多猛烈，甚至燒了四百年，以色列人仍像這燒不掉的荊棘一樣不被燒壞。
◎神的使者是從「荊棘裡火焰中」出來顯現，表示神從未離開以色列人也沒有隔岸觀火，祂就在其中與他們同受苦難。而以色列人為什麼能是「沒有被燒壞的荊棘」，也是因為守約的神四百年來始終對以色列人不離不棄。
●「摩西！摩西！」：連兩次呼叫，也有「強調」、「急切」的意思。
◎3:4神在荊棘中呼叫摩西時是直接呼叫摩西的名字，可見神是個別地認識和對待我們。
●「我在這裡」：「看哪」。加上字尾直譯為「看哪，這是我」。
●「不要近前來」：「不要繼續靠近這裡」。
◎「把你腳上的鞋脫下來」：書 5:15天使對約書亞有一樣的要求。
●「聖」：基本意義是「分開」、「被分別出來」。這個字可以說概括了上帝超然的屬性，這些屬性構成上帝的神性，使祂和人分別出來。此字用於物件或人身上，表示該物或人已被分別出來歸耶和華所有或被祂所用，或和祂有特別的關係。
●3:6上帝的自我介紹在創 26:24;28:13;46:3中也出現過類似形式的發言。主要應該是強調「對祖先應許」的延續。
●「蒙上」他的臉：原文是「隱藏」。
◎「蒙上臉」在聖經裏有幾方面的意思：a.表明敬畏、懼怕，無法承受神的榮耀(參王上 19:13；賽 6:2)；b.表達恭謹、忠誠、貞節(參創 24:65)；c.表示悲哀、傷痛(參撒下 15:30；撒下 19:4；斯 6:12)。
2.上帝差遣摩西去見法老，要把以色列人由埃及領出來 3:7-12
●「我實在看見了」：原文是「看見看見」。
◎3:7是聖經裡面第一次記載神用「我的百姓」這樣的字眼來稱呼以色列百姓。
●「我下來」：創 11:5-7;18:21聖經用同樣的字SNH03381描述上帝干預巴別塔與所多瑪的罪惡。
●「救」：SNH05337，原意指「強力奪取」。
●「流」奶：原文是「噴出」、「流出」、「排出」。
●「流奶與蜜」：「充滿牛羊奶與蜂蜜」的意思。
◎自古迦南Canaan(意低地）本是遊牧民族出沒的地方。羊群的足跡，古今都是出現在此地，因為羊多羊奶也多。另外如巴勒斯坦盛產花卉，因而蜜蜂與蜜糖也盛產於聖地。每逢百花齊放的時候，蜂巢的蜜汁因受日光熱力的影響，竟致滴在地上，（ 撒上 14:25），所以稱為流奶與蜜之地，表示神所應許之地迦南肥沃富饒美好也。（出 33:3）。
●「迦南人」：指迦南地的原有居民，有時也特指「佔據山谷和海岸平原的迦南地原有居民」。
●「赫人」：迦南的第二個兒子的子孫所形成的種族; 曾經居住在安那托利亞中部(現在土耳其之亞洲部分), 後來在黎巴嫩北邊。
●「亞摩利人」：字義是「山居者」，原居於幼發拉底河西部，後來遷徙至迦南地。
●「比利洗人」：原意是「屬於某一村莊的人」、「鄉村人」。應該是居住城市的迦南人之外的另一個民族。
●「希未人」：字義是「村民」，居住於迦南北方靠近黑門山之處。
●「耶布斯人」：曾經佔領耶路撒冷撒下 5:6，原居於迦南山區。是迦南的第三個兒子的後代。
◎3:7-9此處重拾2:25的用字，上帝強調知道以色列人的痛苦。
●「我必與你同在」：原文是「『我是』將與你同在」。為底下上帝啟示自己的名字埋下伏筆。
◎上帝回答「重點是，我與你同在。(I AM with you)」。摩西是誰不重要，重要的是誰和摩西同在。
◎上帝拿來保證的東西很奇怪：一是自己的同在，二是未來他們一定可以到何烈山事奉神。一面當然摩西或者不能了解，但另一面也顯出上帝的權能與自信。
◎奇怪的是摩西居然接受上帝的這種保證，因此13:13開始用另一種裡由來推託.....。應該是「我必與你同在」，摩西在看到燃燒荊棘的場景中，雖然還覺得自己不行，但清楚的知道上帝可以。所以當上帝向他保證「我必與你同在」，他就失去了「自認不行」的立場。我們能體會因為上帝與我們同在，所以我們就「可以」跟當時的世界強權「埃及」對抗嗎？
◎3:11讓我們看到相較於四十年前年輕力盛又衝動的摩西變得很不一樣，甚至當他成為以色列領袖時聖經用 「極其謙和」(民 12:3)來形容他。相信可能是在曠野的四十年神把摩西塑造成合祂用的器皿。四十年時何等漫長的時間，神卻似乎不吝嗇花這樣的時間調教我們！
◎3:11-4:12記載了摩西跟神推諉的藉口，共有四個推搪理由：
a.認為自己無力承擔責任(力有不逮) (3:11-12)
b.認為百姓不認識神的名 (3:13-22)
c.認為百姓不會相信他 (4:1-9)
d.認為自己拙口笨舌 (4:10-12)
3.上帝宣告自己的名字，並且預言埃及人不讓以色列人出去，直到上帝擊打埃及才釋放以色列人3:13-22
●「名字」:在希伯來文化,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
●「他叫甚麼名字」：原文是「祂的名字是甚麼」？而非一般希伯來文問「祂是誰」這種問法。問題集中在「本質」而非「哪個人」。
◎摩西的意思是實際上以色列人要問：在埃及這麼多神的環境下，這位上帝可以做什麼？有什麼理由相信摩西所說的上帝真的可以救他們脫離強大的埃及人？
●「我是自有永有的」：原文直譯是「我就是那位我是」、「I AM that I AM」。此處 3:14兩次 SNH01961 都是未完成式(Imperfect)，表示上帝「過去是」、「現在是」未來也會「繼續是」。呂振中譯本則譯為「我是永恆主耶和華」。
◎上帝的回應延續在3:14的第一個回答：我將是永遠是（與你同在）。「我是」重複出現一直是舊約代表上帝的詞。
●「耶和華」：正確讀音是「雅威」Yahweh，是基於希伯來文之「是(to be）」構成。3:14用的是這個詞第一人稱的形式「我是（I am）」。後世的猶太人為了避免「妄稱耶和華的名」（出 20:7），便用「我主」（「亞多乃」）代替「雅威」。到了1518年，教皇利奧十世便決定取「我主」（「亞多乃」）的母音，配合 YHWH 的子音，讀出 Jehovah「耶和華」這個混合字。這個字又稱為「神聖的四個字母 (the sacred Tetragrammation)。語言學家將此字加上母音才有Jehovah(耶和華)或Yahweh(雅威)這樣的名字。
◎YHWH的意義與特點：
a.表達獨一性：「我是」，那「非我則不是」。除了YHWH以外不是神。
b.自存性：七十士譯本的譯法強調出此字的「自有永有」，後來許多中英文譯本也都表達出這個「永遠是現在式」、「永遠存在」的意義。
c.可經歷的神：「我就是那位我是」，後面的語氣尚未完成，是一個開放的句子。因此舊約聖經有許多人加上他們經歷的體認：耶和華尼西（17:15)、耶和華以勒(創 22:14)....。在這種狀況下，這個名字好像邀請祂的子民來經歷祂、認識祂。
d.新約中，耶穌在約翰福音七次用這個名字來指稱自己約 6:48;8:12;10:9,11;11:25;14:6;15:1;18:6。
◎新約希臘文中，一般第一人稱只用「eimi (SNG01510)=am」。但是耶穌每次自稱「我是...」的時候，使用的是「ego eimi (SNG01473+SNG01510)="I" am」，是一般不會使用的用法。
◎除了舊約聖經外，米沙碑文（Mesha Inscription）、亞拉得陶片文字（Arad Ostraca）、拉吉書函（Lachish Letters）、科姆廢墟（Khirbet el-Qom）和孔蒂拉特阿吉魯（Kuntillat 'Ajrud）的碑文都證明以色列的神是「耶和華(雅威)」。
●「長老」：原文是「年老的」、「長者」，是民事與宗教上的領袖。此處應該是指以色列宗族的領袖，百姓要摩西得到眾長老的認可，才會接納他作為領袖。
●亞伯拉罕的「神」：原文是複數型態，這是一種「尊貴的複數」，前後的動詞如「差遣」、「說」都是單數型態。 希伯來文法中對於一些較為偉大的事物會用複數型，例如神(SNH0430)、 伯 40:15中的怪獸(SNH0930)。這種複數型態稱為「尊貴複數」。耶路撒冷（SNH03389）也是複數型態。
●「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪祂的百姓，就會帶來審判或福氣。
●「遇見了我們」：原文是「被我們遇見了」。
●「三天的路程」：事實上西奈山距離埃及超過三天路程。不過這個詞只是個大約的用法，意思是比一天稍遠，比一週短。也就是要「請假一個禮拜」的意思。
◎3:18帶來許多討論，上帝要摩西去要求「請假一週」，但最後摩西根本是要把整個以色列人帶出埃及。這種「政治用詞」有意義嗎？而且這是不是上帝帶頭說謊？一般認為這是要顯出法老王內在的意圖，事實上古典籍也記錄埃及人會給工人一、兩週的假期，但法老連這種基本要求都不允許，顯然以色列人的狀態比奴工還不如，法老王值得被嚴懲。
●「雖用」大能的手：原文應該是「不用大能的手」。
●「大能的手」：埃及碑文經常使用伸出來或有力的手或臂，來形容法老的權勢，因此出埃及記中常常用「大能的手」來描述神的能力勝過法老的權勢。
●「伸」手：SNH07971 這個字和 「他才容你們去」的「容」是同一個字。也就是說，這節用了兩次SNH07971 一語雙關，來表達神「讓」各樣的災禍臨到埃及之後，法老必會「讓」以色列人離去。
●伸「手」：SNH3027 手代表能力，是聖經常有的用法，如：7:4; 申 3:24; 書 4:24; 撒上 7:13; 伯 6:9。
◎這邊因為在3:19已經提到大能的手，所以有些古代譯本(七十士譯本LXX, 撒馬利亞五經, 武加大譯本)或現代譯本改了馬所拉文本的文字，認為不用再加「手」。
●「奇事」：「非凡、特出的事情」，指的就是「十災」。
●「容你們去」原文有「猛力丟出」的意思。
●「不至於空手而去」：創 15:14上帝曾經向亞伯拉罕預言「後來他們必帶著許多財物從那裡出來」。
（五）摩西與上帝相遇 3:1-4:31
1.摩西牧羊時在何烈山看到荊棘著火卻沒被燒毀，上帝呼叫他，並表白自己是以色列列祖的神3:1-6
●「牧養」：原文是「主動分詞」形式，表示這是一種「慣常的職業」。
●「岳父」：此字可以是「妻子的兄弟」、「妻子的父親」或「妻子的祖父」。
●「葉忒羅」：字義是「他的富裕」、「他的豐盛」。亞喀得文是「卓越、特出」的意思，所以學者認為「葉忒羅」可能是個尊稱或頭銜。
◎葉忒羅 ，出 2:18作「流珥」，民 10:29記載「摩西對他岳父（或譯：內兄）─米甸人流珥的兒子何巴」，這個「何巴」可能是摩西岳父或摩西妻子的兄弟。因此比較可能摩西的岳父就是「流珥」，「葉忒羅」是個頭銜，摩西岳父有個兒子叫「何巴」，跟著以色列人進入迦南。或者「葉忒羅」與「何巴」都是摩西的內兄弟，「流珥」是岳父。
●「野外」：原文是「曠野後邊」，實際的意義就是「曠野西邊」。
●「何烈」山：「沙漠」。
◎「何烈山」似乎與「西奈山」通用，但是有些經文似乎顯示這是不同的地區。比較好的理解就是「何烈山」是一整個地區，「西奈」山是其中一座山峰，或這是同一座山脈的兩個山峰。
◎神藉著他出了一些難處而逃避到曠野，四十年就在曠野裏消磨過去。這四十年將摩西的一切雄心大志都打掉了；這四十年叫摩西再沒有想到他有這樣的抱負要拯救以色列人了，他只是平平凡凡的在當一個牧羊的人。但是很希奇的，正當他沒有了自己的雄心大志的時候，神的時間就到了。
●火「焰」：SNH03827 該字於舊約中僅此出現一次。
◎神乃是烈火，參 來 12:29;約一 1:5;利 11:44;申 4:24。
●沒有「燒毀」：原文是「吞吃」。
●「大異象」：原文是「極大超自然的現象」。
●「耶和華的使者」：在舊約中，主的使者常常以人形出現，但後來都被理解為「耶和華」本身。創 16:13;18:2,22;士 6:11-22 新約當中的天使「Angel」英文一字則是由希臘文「Angelos」（報信的使者）演變而來。舊約當中最常提到的兩卷書分別是創世記和士師記。
◎「耶和華的使者」這個字眼在創 16:7-13; 21:17; 22:11-18都有出現，這邊到底是不是神自己並無法確認。這個字在聖經其他地方使用時有兩種用法如下：
a. 神的使者是「有別於神的代表」：(有學者認為在「耶和華文獻」的上帝是不和人直接對話而是透過使者)參考 出 23:20-23; 民 22:22; 士 5:23; 6:22; 撒下 24:16; 亞 1:12-13
b. 神的使者就是神「乃同一位」，而且名稱可以互換：參考 創 16:7-13;22:11-12;48:15-16; 士 2:1; 6:11-24; 13:3-22 而此處出 3:2-4有學者是認為也許可用「神的使者是神以可見的型態顯現」來解釋，這種學說叫作theophanies，認為在舊約裡面神的顯現可能透過大自然(ex: 出 13:21 在雲中， 出 3:2 在火中，伯 38:1 在暴風中)，或者是以人的形像出現(ex: 出 33:21-23; 賽 6:1; 創 18; 結 1:26-27)，值得注意的是神從沒有用動物的型態出現，在新約則是直接「道成肉身」在基督耶穌身上完全顯現。
●「觀看」：「看見」，本章出現九次，是本章的鑰字。
●「荊棘」：「多刺的灌木叢」。SNH05572 常見的沙漠植物。這個字的讀音和「西奈」SNH05514 (「多刺」之意)很接近。
●「沒有燒壞」：在原文是動詞加上否定意思的分詞，所以是要表達被動式的意思，意思是「沒有被燒壞」。
◎關於「沒有燒壞的荊棘」是非常奇妙的事情，因為在沙漠中沒有比荊棘更容易燒盡的東西。
◎「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」：很多學者想要解釋這個現象，不過這些努力大概沒有什麼意義，畢竟摩西也牧羊幾十年，之前在埃及也受到良好的教育，如果不是神蹟，有什麼能夠騙過他的呢？
◎許多人也推測這個「荊棘被火燒著，卻沒有燒毀」的異象內涵，比較可能的是：「以色列人是荊棘，被埃及逼迫的火燃燒，卻沒有燒毀」或「人是荊棘，上帝是火，火與人同在卻沒有燒滅人」。可以參考申 4:20也提到埃及就像炙熱的火爐，而神從那裡將以色列人搶救出來。
◎燒不壞的荊棘異象為摩西和當時的以色列人帶來很大的安慰，因為不管埃及這爐火有多猛烈，甚至燒了四百年，以色列人仍像這燒不掉的荊棘一樣不被燒壞。
◎神的使者是從「荊棘裡火焰中」出來顯現，表示神從未離開以色列人也沒有隔岸觀火，祂就在其中與他們同受苦難。而以色列人為什麼能是「沒有被燒壞的荊棘」，也是因為守約的神四百年來始終對以色列人不離不棄。
●「摩西！摩西！」：連兩次呼叫，也有「強調」、「急切」的意思。
◎3:4神在荊棘中呼叫摩西時是直接呼叫摩西的名字，可見神是個別地認識和對待我們。
●「我在這裡」：「看哪」。加上字尾直譯為「看哪，這是我」。
●「不要近前來」：「不要繼續靠近這裡」。
◎「把你腳上的鞋脫下來」：書 5:15天使對約書亞有一樣的要求。
●「聖」：基本意義是「分開」、「被分別出來」。這個字可以說概括了上帝超然的屬性，這些屬性構成上帝的神性，使祂和人分別出來。此字用於物件或人身上，表示該物或人已被分別出來歸耶和華所有或被祂所用，或和祂有特別的關係。
●3:6上帝的自我介紹在創 26:24;28:13;46:3中也出現過類似形式的發言。主要應該是強調「對祖先應許」的延續。
●「蒙上」他的臉：原文是「隱藏」。
◎「蒙上臉」在聖經裏有幾方面的意思：a.表明敬畏、懼怕，無法承受神的榮耀(參王上 19:13；賽 6:2)；b.表達恭謹、忠誠、貞節(參創 24:65)；c.表示悲哀、傷痛(參撒下 15:30；撒下 19:4；斯 6:12)。
2.上帝差遣摩西去見法老，要把以色列人由埃及領出來 3:7-12
●「我實在看見了」：原文是「看見看見」。
◎3:7是聖經裡面第一次記載神用「我的百姓」這樣的字眼來稱呼以色列百姓。
●「我下來」：創 11:5-7;18:21聖經用同樣的字SNH03381描述上帝干預巴別塔與所多瑪的罪惡。
●「救」：SNH05337，原意指「強力奪取」。
●「流」奶：原文是「噴出」、「流出」、「排出」。
●「流奶與蜜」：「充滿牛羊奶與蜂蜜」的意思。
◎自古迦南Canaan(意低地）本是遊牧民族出沒的地方。羊群的足跡，古今都是出現在此地，因為羊多羊奶也多。另外如巴勒斯坦盛產花卉，因而蜜蜂與蜜糖也盛產於聖地。每逢百花齊放的時候，蜂巢的蜜汁因受日光熱力的影響，竟致滴在地上，（ 撒上 14:25），所以稱為流奶與蜜之地，表示神所應許之地迦南肥沃富饒美好也。（出 33:3）。
●「迦南人」：指迦南地的原有居民，有時也特指「佔據山谷和海岸平原的迦南地原有居民」。
●「赫人」：迦南的第二個兒子的子孫所形成的種族; 曾經居住在安那托利亞中部(現在土耳其之亞洲部分), 後來在黎巴嫩北邊。
●「亞摩利人」：字義是「山居者」，原居於幼發拉底河西部，後來遷徙至迦南地。
●「比利洗人」：原意是「屬於某一村莊的人」、「鄉村人」。應該是居住城市的迦南人之外的另一個民族。
●「希未人」：字義是「村民」，居住於迦南北方靠近黑門山之處。
●「耶布斯人」：曾經佔領耶路撒冷撒下 5:6，原居於迦南山區。是迦南的第三個兒子的後代。
◎3:7-9此處重拾2:25的用字，上帝強調知道以色列人的痛苦。
●「我必與你同在」：原文是「『我是』將與你同在」。為底下上帝啟示自己的名字埋下伏筆。
◎上帝回答「重點是，我與你同在。(I AM with you)」。摩西是誰不重要，重要的是誰和摩西同在。
◎上帝拿來保證的東西很奇怪：一是自己的同在，二是未來他們一定可以到何烈山事奉神。一面當然摩西或者不能了解，但另一面也顯出上帝的權能與自信。
◎奇怪的是摩西居然接受上帝的這種保證，因此13:13開始用另一種裡由來推託.....。應該是「我必與你同在」，摩西在看到燃燒荊棘的場景中，雖然還覺得自己不行，但清楚的知道上帝可以。所以當上帝向他保證「我必與你同在」，他就失去了「自認不行」的立場。我們能體會因為上帝與我們同在，所以我們就「可以」跟當時的世界強權「埃及」對抗嗎？
◎3:11讓我們看到相較於四十年前年輕力盛又衝動的摩西變得很不一樣，甚至當他成為以色列領袖時聖經用 「極其謙和」(民 12:3)來形容他。相信可能是在曠野的四十年神把摩西塑造成合祂用的器皿。四十年時何等漫長的時間，神卻似乎不吝嗇花這樣的時間調教我們！
◎3:11-4:12記載了摩西跟神推諉的藉口，共有四個推搪理由：
a.認為自己無力承擔責任(力有不逮) (3:11-12)
b.認為百姓不認識神的名 (3:13-22)
c.認為百姓不會相信他 (4:1-9)
d.認為自己拙口笨舌 (4:10-12)
3.上帝宣告自己的名字，並且預言埃及人不讓以色列人出去，直到上帝擊打埃及才釋放以色列人3:13-22
●「名字」:在希伯來文化,名字代表一個人的本質,特徵和人格,而且按照我們對他的認識或他向我們啟示的程度而定。
●「他叫甚麼名字」：原文是「祂的名字是甚麼」？而非一般希伯來文問「祂是誰」這種問法。問題集中在「本質」而非「哪個人」。
◎摩西的意思是實際上以色列人要問：在埃及這麼多神的環境下，這位上帝可以做什麼？有什麼理由相信摩西所說的上帝真的可以救他們脫離強大的埃及人？
●「我是自有永有的」：原文直譯是「我就是那位我是」、「I AM that I AM」。此處 3:14兩次 SNH01961 都是未完成式(Imperfect)，表示上帝「過去是」、「現在是」未來也會「繼續是」。呂振中譯本則譯為「我是永恆主耶和華」。
◎上帝的回應延續在3:14的第一個回答：我將是永遠是（與你同在）。「我是」重複出現一直是舊約代表上帝的詞。
●「耶和華」：正確讀音是「雅威」Yahweh，是基於希伯來文之「是(to be）」構成。3:14用的是這個詞第一人稱的形式「我是（I am）」。後世的猶太人為了避免「妄稱耶和華的名」（出 20:7），便用「我主」（「亞多乃」）代替「雅威」。到了1518年，教皇利奧十世便決定取「我主」（「亞多乃」）的母音，配合 YHWH 的子音，讀出 Jehovah「耶和華」這個混合字。這個字又稱為「神聖的四個字母 (the sacred Tetragrammation)。語言學家將此字加上母音才有Jehovah(耶和華)或Yahweh(雅威)這樣的名字。
◎YHWH的意義與特點：
a.表達獨一性：「我是」，那「非我則不是」。除了YHWH以外不是神。
b.自存性：七十士譯本的譯法強調出此字的「自有永有」，後來許多中英文譯本也都表達出這個「永遠是現在式」、「永遠存在」的意義。
c.可經歷的神：「我就是那位我是」，後面的語氣尚未完成，是一個開放的句子。因此舊約聖經有許多人加上他們經歷的體認：耶和華尼西（17:15)、耶和華以勒(創 22:14)....。在這種狀況下，這個名字好像邀請祂的子民來經歷祂、認識祂。
d.新約中，耶穌在約翰福音七次用這個名字來指稱自己約 6:48;8:12;10:9,11;11:25;14:6;15:1;18:6。
◎新約希臘文中，一般第一人稱只用「eimi (SNG01510)=am」。但是耶穌每次自稱「我是...」的時候，使用的是「ego eimi (SNG01473+SNG01510)="I" am」，是一般不會使用的用法。
◎除了舊約聖經外，米沙碑文（Mesha Inscription）、亞拉得陶片文字（Arad Ostraca）、拉吉書函（Lachish Letters）、科姆廢墟（Khirbet el-Qom）和孔蒂拉特阿吉魯（Kuntillat 'Ajrud）的碑文都證明以色列的神是「耶和華(雅威)」。
●「長老」：原文是「年老的」、「長者」，是民事與宗教上的領袖。此處應該是指以色列宗族的領袖，百姓要摩西得到眾長老的認可，才會接納他作為領袖。
●亞伯拉罕的「神」：原文是複數型態，這是一種「尊貴的複數」，前後的動詞如「差遣」、「說」都是單數型態。 希伯來文法中對於一些較為偉大的事物會用複數型，例如神(SNH0430)、 伯 40:15中的怪獸(SNH0930)。這種複數型態稱為「尊貴複數」。耶路撒冷（SNH03389）也是複數型態。
●「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪祂的百姓，就會帶來審判或福氣。
●「遇見了我們」：原文是「被我們遇見了」。
●「三天的路程」：事實上西奈山距離埃及超過三天路程。不過這個詞只是個大約的用法，意思是比一天稍遠，比一週短。也就是要「請假一個禮拜」的意思。
◎3:18帶來許多討論，上帝要摩西去要求「請假一週」，但最後摩西根本是要把整個以色列人帶出埃及。這種「政治用詞」有意義嗎？而且這是不是上帝帶頭說謊？一般認為這是要顯出法老王內在的意圖，事實上古典籍也記錄埃及人會給工人一、兩週的假期，但法老連這種基本要求都不允許，顯然以色列人的狀態比奴工還不如，法老王值得被嚴懲。
●「雖用」大能的手：原文應該是「不用大能的手」。
●「大能的手」：埃及碑文經常使用伸出來或有力的手或臂，來形容法老的權勢，因此出埃及記中常常用「大能的手」來描述神的能力勝過法老的權勢。
●「伸」手：SNH07971 這個字和 「他才容你們去」的「容」是同一個字。也就是說，這節用了兩次SNH07971 一語雙關，來表達神「讓」各樣的災禍臨到埃及之後，法老必會「讓」以色列人離去。
●伸「手」：SNH3027 手代表能力，是聖經常有的用法，如：7:4; 申 3:24; 書 4:24; 撒上 7:13; 伯 6:9。
◎這邊因為在3:19已經提到大能的手，所以有些古代譯本(七十士譯本LXX, 撒馬利亞五經, 武加大譯本)或現代譯本改了馬所拉文本的文字，認為不用再加「手」。
●「奇事」：「非凡、特出的事情」，指的就是「十災」。
●「容你們去」原文有「猛力丟出」的意思。
●「不至於空手而去」：創 15:14上帝曾經向亞伯拉罕預言「後來他們必帶著許多財物從那裡出來」。