壹、前言 1:1-8
一、本書是耶穌基督給的啟示，透過天使曉諭約翰，然後約翰將啟示顯明出來，讀此預言又遵守本書所記載的人，都是有福的。1:1-3
●「啟示」：SNG00602，此字是全書的開始，名詞，由「移離」與「用以遮蓋的幕」二字根所組成，由「揭開」、「揭露」的動詞而來，意思是「揭露過去所隱藏的事」。
●「耶穌基督的啟示」：SNG00602+SNG02424+SNG05547，原文意義可以是「關於耶穌基督的啟示」或「來自耶穌基督的啟示」，兩者都可以解釋得通。
◎啟示的來源是天父，天父賜給耶穌，耶穌差遣天使，天使曉諭約翰，約翰將之顯明給信徒。
●神「賜給」他：SNG01325，「給予」、「託付」、「給出」。
◎「神賜給他」：神把啟示賜給耶穌基督，是指這啟示是從父神而來，並非把耶穌基督視為次於神的第二位。但從聖經中卻可看到一直強調耶穌基督對神全然的依賴、順服。可參考：約 7:16;8:28;12:49。
●「必要」快成：SNG01163，「必須」、「一定」，不單單是指時間性的「要發生」，而是「必要性」的發生，表示這些異象所指的事是會按照神的計畫發生的。「必要」、「快成」，都是以西元95年左右的背景來說的（亦即對我們來說有些可能是「已成」）。
●必要「快」成：SNG01722+SNG05034，「快速」。
●「眾僕人」：SNG01401，「奴隸」，原文是複數型態，指的應該就是「眾基督徒」。
●差遣「使者」：SNG03588+SNG00032，「那天使」，原文是帶冠詞的陽性單數名詞，因此應該是指一個特定的「天使」。
◎「差遣使者」：當時代的思想認為：神有極高的超越性，人不能直接與神溝通，須經由居間的媒介傳達。因此舊約記載，摩西乃直接從神領受律法出 19:1-20:26；新約則述及律法是藉由天使所傳的徒 7:53;加 3:19。
●「曉諭」：SNG04591，「報導」、「傳播」，意思是「透過記號或事件，讓人明白事情的真相」。
●「僕人」：SNG01401，「奴隸」，其生命、時間、意志均為主人所完全支配與擁有。亞伯拉罕創 26:24、雅各結 37:25、摩西代下 24:6;詩 105:26;但 9:11尼 1:7;10:29、迦勒民 14:24、約書亞書 24:29;士 2:8、大衛詩 18:1;36:1;132:10;144:10;王上 8:66;11:36;王下 19:34;20:6;代上 17:4結 34:24、以利亞王下 9:36;10:10、以賽亞賽 20:3、約伯伯 1:8;42:7、先知王下 21:10;摩 3:7、使徒羅 1:1;腓 1:1;多 1:1;雅 1:1;猶 1:1、名為以巴弗的信徒西 4:12、基督徒弗 6:6在聖經中均是神的僕人，故我們均應全然順服神在神面前。
●神的「道」：SNG03056，「言語」。舊約中上帝以「言語」創天地，也以「言語」代表祂的心意，「道」也與「上帝的旨意」、「律法」相通。因此「言語」可代表神的能力或旨意，亦即代表上帝本身。新約時代信神的猶太人以「道」來代表神。希臘哲學中，「道logos」一字有「智慧或理智、公義、言語、淵源」四種意義。而希臘哲學家以「道」來代表宇宙所蘊藏的智慧或奧秘。「道」對猶太或希臘思想具有代表創造及管理的能力與智慧，亦是代表神。
●耶穌基督的「見證」：SNG03141，「在法庭上的證言」、「證明」、「證據」。
●「證明」：SNG03140，法庭用語，「當見證人」、「作證明」之意，也表示「所言屬實」的意思。
●「念」這書上預言的：SNG00314，「閱讀」、「朗讀」，原文型態是單數，指在聚會中「公開朗讀」。
●「預言」：SNG04394，「先知的話」。包含狹義的「預言未發生的事」與「為上帝向當世代發言」。一般多半會誤認為預言僅僅是「預言未發生的事」。事實上舊約的先知書著重的是「為上帝向當世代發言」，此處也是這樣的意義。
●「聽見」又「遵守」：SNG00191....SNG05083，兩個字都是複數型態，表示是聆聽並遵守啟示錄內容的所有人。
●「有福的」：SNG03107，「被祝福的」、「有福分的」，在原文中，是1:3的第一個字，用以加強語氣。「有福的」在本書中出現七次啟 1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7;22:14。
◎第一世紀時，有能力閱讀的人不多，因此有些具有閱讀能力的人就要負責「誦讀」聖經和重要的書信給會眾聽，約翰說誦讀啟示錄的人是有福的。今日大家多半都能閱讀，但是否真能讀懂啟示錄呢？當日「誦讀」是作「文盲」與「神的話」橋樑，今日或許讀者比較大的問題不是閱讀，而是文化與背景上的距離，使得必須有人進行「解經」來扮演這個「橋樑」的工作。或者我們可以這樣說「讓神的子民跨越障礙來認識神的話語，這種人是有福的」。
◎另有些人或者無力「認字解經」，但他們只要聆聽信息，又遵守信息，一樣可以得福。至於無力「認字解經」的人怎樣能夠分辨傳達的信息是真是假？這個我們倒不用擔心，因為「主的羊聽主的聲音」，這是聖經的應許約 10:27。
◎本段先講啟示的性質，然後講賜下啟示的方法，最後講領受啟示的對象。
二、發信人「約翰」寫信給收信人「亞西亞的七個教會」，祝福收信者享有從神、聖靈和基督而來的恩惠與平安。1:4-6
●「亞西亞」：是當時羅馬的一省，原本為亞他樂三世的國土，於臨死時吩咐將其國家轉給羅馬人治理。範圍包括小亞西亞以西海岸、地中海沿岸地區，及弗呂家、每西亞、迦尼亞、呂家等內陸地區，並以別迦摩為首都。並非位於亞洲大陸的亞細亞，而是今日的「小亞細亞」。當時大約有一百萬個猶太人住在該地區。
●「亞西亞七個教會」：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等教會1:11。亞西亞其他的教會尚有：位處亞西亞邊緣的「特羅亞」徒 20:5;林後 2:12、離老底嘉不遠，步行即可到達的「歌羅西」西 1:2、希拉坡里西 4:13與米利都徒 20:17。
◎該地區既然有其他教會，為何約翰僅寫信給這七個教會？
a.可能當時手抄書信獲得不易，故該七個位處地利之便的教會受信後，即可容易地轉達給其餘的教會。
b.約翰在此七個教會可能有特殊的權柄，再經由此七個教會將啟示錄傳達給其他教會。
c.對當代人而言，「七」是完全的數目、有完全無缺之意，啟示錄中此數目計出現54次(原文編號2033)，如七個金燈臺(1:12)、七星(1:16)、七燈(4:5)、七印(5:1)、七角七眼(5:6)、七雷(10:3)、七位天使(15:6)、七個金碗(15:7)、七災(15:8)等。
◎雖啟示錄的受信者為七個教會，但也是為所有教會所寫的：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。2:7;2:11;2:17;2:29;3:6;3:13;3:22，穆拉多利經目也認為啟示錄名目上是寫給七個教會，但實際上是寫給整個教會的。
◎不管約翰為何選擇送信給這七個教會，這七個教會是當時實質存在的教會，並非是想像中的教會，也不是歷史上七個時期的教會。但也可能是同時指著七種典型的教會（約翰可能故意挑這七個狀況不一的教會來寫信）。
●「昔在、今在、以後永在」：出 3:14中上帝告訴摩西他的名字是「I AM」，也就是「永遠存在」的意思。約翰正是取這個「I AM」的意義來宣告上帝的「存在」屬性。
●「七靈」：在本書1:4;3:1;4:5;5:6出現，這個詞的解釋真是眾說紛紜，基本上「七」是完美的數字。曾有以下幾種解釋：
a.天使長：偽經以諾書 20:1-8，指十個天使長。偽經以諾壹書 90:21;多比傳 12:15 指猶太人常提及的，在神榮耀前站立和進入的七位天使長：烏利爾、拉斐爾、拉基勒、米迦勒、加百列、西迦勒、耶利米耳，各專司其職，負責看管水、火、空氣之地上元素，且是守護世界各國的天使。
b.根據七十士譯本的賽 11:2，由七種聖靈恩賜所衍生的概念指「完滿的聖靈」。
c.根據啟示錄3:1;4:5;5:6的用法，指在七個教會中運行的聖靈；聖靈的功用不同，但卻是一位（參林前 12:11;來 2:4啟 22:6)。
d.一般以聖父、聖子、聖靈描述三位一體的神，在此是以「神寶座前的七靈」替代「聖靈」。
◎我們認為，「平安、恩惠」一定從神而來，不太可能會來自上帝、天使、耶穌基督，因此「天使長」的解釋比較不可能，應該是上帝、「聖靈」、耶穌基督。至於為何用「七靈」來表示「聖靈」，其實並不影響我們對經文的瞭解，那就留給學者去研究好了。
●1:5用三個稱號來稱呼耶穌：「誠實作見證的」、「從死裡首先復活的」、「為世上君王元首的」。
●「誠實作見證的」：「見證」一詞的原文跟中文的「殉道」是同一個字。不過在約翰寫書的年代，這個字主要的意義還是「見證」。約 3:11;18:37記載耶穌用生命，信實的為神做了見證。
●「從死裡首先復活的」：直譯是「在死人中為首生的」。意義可以參考西 1:18。
●「為世上君王元首的」：猶太人係將詩 89:27視為是對彌賽亞將臨的描述，故若稱耶穌為世上君王的元首，也就是在稱說耶穌是彌賽亞。
●「恩惠」：是上帝向不配的人白白的賜予。
●「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要的意義），平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。
◎恩惠是根，平安是果。
●他「愛」我們：原文是agapao，時態是「現在式」，表示耶穌的愛是「持續不斷的聖愛」。
●使我們「脫離」：「釋放」，有古卷作「洗淨」，此兩字原文僅有少許差異（「洗去」多了一個字母）。原文時態是「過去式」，表示這個「釋放」或「洗淨」的動作是「耶穌在十架上替死時已一次完成了」。
◎神的救贖是耶穌以自己的生命（血）付為代價，來換取把我們從罪惡的綑綁中釋放出來 5:9;加 3:13;4:5。經由耶穌在十架上一次所成就的救贖，神無止息的愛乃持續地向世人表達著。
●成為「國民」：原文是「國度」。這一段宣告的背景，是出 19:3-8，耶穌召基督徒脫離罪惡，跟當日上帝召以色列人脫離埃及一樣，目標都是要建立一個祭司國度。
●作他父神的「祭司」：是「國度」（「國民」）的同位語，直譯是「使我們成為一個國度，就是祭司」。也就是上帝要建立一個「祭司國度」的意思。
◎「作他父神的祭司」：猶太人進入聖殿時，僅可進入外邦人的院、婦女的院、到以色列人可站立之地，不能再進入祭司的庭院，更別說是踏進至聖所。惟有祭司方擁有來到神面前的特權。以賽亞在異象中看見那偉大之日來臨時，說「你們倒要稱為耶和華的祭司」賽 61:6。藉著耶穌開了一條又新又活的路，基督徒可以坦然進入至聖所，來到施恩的寶座前來 4:16;10:19-20。所有的基督徒皆為神的祭司。
●「使我們成為」：一語是過去時態，而出 19:5-6 ，上帝給以色列人的應許，「你們要歸我....」是將來時態。表示作者認為這個應許已經應驗在基督徒身上。
●「但願榮耀....阿們」：可能是來自但 7:13-14。
●「阿們」：「真實」的意思，表示這禱告是禱告者真實的心聲。
三、本書的主題是：耶穌基督必要再來，上帝是永恆的上帝。1:7-8
●「駕雲降臨」：但以理在夢中所見整個世界被四個大獸的權勢所箝制過後，由一位像人子溫仁政權所管轄的異象：但 7:1-14
a.「巴比倫」—像獅子、有鷹的翅膀。
b.「波斯」（或「瑪代」）—吞喫多肉的熊。
c.「希臘」（或「波斯」)—背上有四個翅膀的豹。
d.「羅馬」（或「希臘」）—有大鐵牙的巨獸。
e.「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」
●「他駕雲....哀哭」：取材自但 7:13;亞 12:10。指耶穌再來施行審判時，世人因懼怕而哀哭 (捶胸以示哀哭)。太 24:30;26:64;可 13:26;14:62 亦記述人子將駕著天上的雲降臨。
●「這話是真實的。阿們」：「這話是真實的」係希臘語、「阿們」係希伯來語，意思是「真的！」、「確實如此！」、「願它如此！」。
◎基督以宇宙萬有之君王身份再臨，不僅對將耶穌釘死在十字架上的猶太人、及羅馬人，且包括歷世代敵對基督者，將是個威脅，且必仰望祂、因祂哀哭。亞 12:10
◎啟示錄寫作時代，面臨迫害、甚至殘酷死刑威脅，作為基督徒是不容易的，就連啟示錄作者約翰亦需忍受被放逐的苦楚。因基督再臨的應許，帶給歷代基督徒極大的安慰、力量，來面對艱苦的生活及信仰的迫害。
●「阿拉法」和「俄梅戛」：是希臘文的第一個和最後一個字母。表示神是歷史始末的主宰，掌管著一切。景教碑中用「先先」、「後後」來表達類似的意思，意義是「比先還先」、「比後還後」的意思。
●「全能者」：希臘文用以表示「掌管萬有、統治萬物者」。於新約中，林後 6:18出現1次，啟示錄出現9次。
◎啟示錄寫作時代，基督徒徒軟弱無力地面對羅馬政府殘酷的迫害，神的教會看似即將被踐踏殆盡，惟有位全能者時刻保守，強勢政權已成過去，軟弱的教會依然存續。
貳、第一異象：基督給七教會的信息 1:9-3:22
一、基督的顯現和命令 1:9-20
（一）約翰表明自己的身份、見異象的時間、並奉命寫書給七個教會。1:9-11
●「約翰」：源自希伯來文約哈難SNH03110，字義是「耶和華施恩赦免」。
●「患難」：SNG02347，「內心的愁煩」、「苦惱」、「磨難」。
●「國度」：SNG00932，「王權」、「王位」、「王國」。
●「忍耐」：SNG05281，「堅定」、「毅力」，指一個人不會因為遭遇很大的試煉或苦難，而改變了自己慎重決定的目標，以及對信仰的忠誠和敬虔。指「積極的、大丈夫的堅忍」，不是消極的聽天由命。
●「患難」、「國度」、「忍耐」這三個名詞採用同一個冠詞SNG03588，表明三者有密切的關聯，所表明的屬同一件事，或說是彼此相連、不可分開的事。
●「一同有分」：SNG04791，「參與人」、「夥伴」。
●「曾」在那名叫拔摩的海島上：SNG01096，「發生」、「成為」，原文型態是過去式，可能指「過去發生之事」，亦即約翰可能已經結束放逐了。
◎「在那名叫拔摩的海島上」：這就是「放逐」，羅馬政府常用以刑罰政治犯的方式，惟被放逐的人不會被虐待也不被監禁。羅馬政府視基督徒為不法之徒，約翰既身為教會領袖，被放逐的境遇必然極為艱苦。當時被放逐在拔摩海島上的人主要是要在石礦場上服勞役。
◎1:9說明約翰是為傳講神的道並為耶穌作見證才會被放逐，並且他自己認為自己的身分是「你們的弟兄」，不是「先知」或「長老」。
●「拔摩」：字義是「我的殺戮」，位於愛琴海，在米利都西南偏西約64公里，長約13公里，寬約8公里的半月形海島。
●「主日」：SNG02960+SNG02250，「屬於主的日子」，即記念主復活的星期日，此處為文獻中首次出現的「主日」，「主SNG02960」字在新約只出現兩次，另一次出現在林前 11:20。猶太人守安息日，在第七日（週五晚上到週六晚上）歇了一切的工而安息之日。初代教會有一些文獻提到主日，如 十二使徒遺訓 14:1、依格那丟致馬內夏人信 9:1等。到了第二世紀初，基督徒已於星期日禮拜，以紀念耶穌基督從死裡復活之日。
●「被聖靈感動」：SNG01096+SNG01722+SNG04151，「變成在靈裡」或「進入靈裡」。不過這裡指的「靈」應該是「聖靈」，而不是約翰的「身心狀態」。
◎「大聲音如吹號」：參考出 19:16-20，這情況與摩西領受律法時的情況是一樣的，這是嚴肅的宣告，表示有重要的事情要告訴他們。
●大聲音「如吹號」：SNG05613+SNG04536，「好像號角」，應該是表達「大聲」的意思。
◎約翰被放逐至拔摩海島，忍受著極艱苦的環境，依然可在聖靈裡領受神所賜下的信息，不受境遇所限。
●「當寫在書上」：SNG01125+SNG01519+SNG00975，「寫在書卷上」。
●「以弗所」：字義是「允許的」。
●「士每拿」：字義是「沒藥」。
●「別迦摩」：字義是「高處」或「高度」。
●「推雅推喇」：字義是「災苦的氣味」。
●「撒狄」：字義是「紅的」。
●「非拉鐵非」：字義是「兄弟之愛」。
●「老底嘉」：字義是「人民的正義」。
◎「以弗所、士每拿....」：約翰記錄這七個教會的名字，是以送信人的角度，由近到遠寫出。這七個城市位於同一條環形公路上。
◎約翰說基督徒在耶穌的「患難、國度、忍耐」裡一同有分，我們是否真的意識到信耶穌未必會帶來好處，而會帶來患難？我們是否準備要為信仰受苦？還是我們僅僅是貪圖「成功、平安、喜樂」？
（二）基督顯現，約翰看見就仆倒，基督命令約翰記錄異象。 1:12-20
●「七個金燈臺」：原文顯示這是七盞分開的燈台，而非一個燈台有七盞燈。舊約中關於燈台的記載有三：會幕中有一個精金的燈臺出 25:31-39、聖殿中左右邊各五個精金的燈臺王上 7:49、撒迦利亞異象中見到一個純金的燈臺亞 4:2。但上列各處沒有一處是提到七座分開的燈臺，約翰的言語或者有呼應舊約之處，但思想卻是獨特的。
●「人子」：此處的「人子」沒有冠詞，不像耶穌在福音書中自稱是「人子」是具有冠詞。因此，這裡的人子比較可能是直接引自但 7:13中駕著天雲而來，得了權柄、榮耀、國度那位「人子」。
●身穿「長衣，直垂到腳」：SNG04158，「一直到腳的」，這是七十士譯本用來描述大祭司服裝的用字出 28:4;29:5;利 16:4，新約聖經僅出現於此。
◎「胸間束著金帶」：是君王的裝束，大祭司的特徵應該是「金胸牌」而非「金帶」，大祭司的腰帶是「撚的細麻，以繡花的手工做腰帶」出 39:29。約翰要表明基督同時是大祭司也是君王。
◎「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」：與但 7:9但以理對亙古常在者的描述一致，「他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛」。也有人認為這是表示「復活的耶穌基督乃聖潔、無罪污的。賽 1:18」，不過應該以引用但以理書的形象比較可能。
◎「眼目如同火焰」：與但 10:6的描述相似，可能表明祂的眼光能夠看透一切，也就是表明其「全知」亞 4:10。
●光明的「銅」：SNG05474，「精銅」，可能是指一種「黃銅」，與但 10:6的描述相似，表示「穩健有力量」，也就是表明「全能」。
●「眾水的聲音」：SNG05456+SNG05204+SNG04183，「大水的聲音」、「多水的聲音」，約翰以「自然界最大的聲音」來描述基督的聲音。而且舊約以西結對以色列神的描述也是如此，「他的聲音如同多水的聲音」結 43:2;1:24。
●右手「拿著」七星：SNG02192，「有」，此字表明「星」的位置在主手裡，因為是屬於主的。1:20說「七星」是「七個教會的使者」。
◎「兩刃的利劍」：用利劍當舌頭，表明「無可抗拒的審判和權柄」，賽 11:4;49:2。
◎「面貌....放光」表示「無上光榮和地位至高」。 耶穌登山變像的時候，根據太 17:2記載「臉面明亮如日頭」。
◎「我一看見，就仆倒在他腳前」：約翰的經驗，類似以西結看見耶和華榮耀形象時的經歷結 1:28。
◎此處對耶穌的描述，充滿了舊約描述上帝的經文背景，顯示約翰的眼中復活的基督就是上帝。
◎此處對基督的描述與給各教會書信（老底嘉教會除外）開頭的對照：
a.右手拿著七星—給以弗所教會「那右手拿著七星」2:1、給撒狄教會「那有神的七靈和七星的」3:1
b.口中出來一把兩刃的利劍—給別迦摩教會「那有兩刃利劍的」2:12
c.眼目如火燄、腳像光明的銅—給推雅推喇教會「那眼目如火燄、腳像光明銅的神之子」2:18
d.首先的、末後的，曾死過、現在又活了—給士每拿教會「那首先的、末後的、死過又活的」2:8
e.拿著死亡和陰間的鑰匙—給非拉鐵非教會「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」3:7
●「首先的」：SNG04413，「最早的」、「第一的」。
●「末後的」：SNG02078，「終極的」、「最後的」。
◎「我是首先的，我是末後的」：與1:8中上帝的自稱意義一樣，在作者眼中，基督也一樣具有神性，與上帝同等。
●又是那「存活的」：SNG02198，「活著」，原文型態是「現在式主動分詞」。
●「又是那存活的」：「又SNG02532」字，表示1:18是解釋1:17末的經文，表明「首先、末後」的意思是指向「永活的基督」。
●「陰間」：SNG00086，「陰間」，此處不是地獄，乃是「暫時拘留已死之人的處所」。「死亡和陰間」代表「死亡的權勢」。
◎「拿著死亡和陰間的鑰匙」：當時的猶太人認為上帝沒有把「下雨」、「生產」和「讓死人復活」三把鑰匙交給天使。擁有鑰匙就是擁有絕對的權柄，現在基督掌握了「死亡和陰間」的絕對權柄，祂可以讓人死，也可以讓人復活。
●「所看見的」「現在的事」中間有一個字SNG02532，可當成「與」，也可以解釋成「就是」或「解釋成」，因此基督要約翰寫出來的，可以是「所見的、現在的、將來的」三種事，或者是「所見的是有關現在和將來的」兩種事，後者似乎是比較好的解法。
●「奧秘」：SNG03466，原文字義為「外人無法瞭解，但對瞭解其意者，乃深具意義」。聖經中的意義是指「上帝在計畫中隱藏的事，透過上帝的啟示人才可以知道」。
●七個教會的「使者」：SNG00032，可能解釋成「使者」或「天使」。但啟示錄他處的「使者」都是解釋成「天使」，所以此處解釋為「天使」比較可能。當時猶太人的觀念，認為各民族及人皆有其守護天使，參但 10:13;10:20-21;12:1;太 18:10;徒 12:15。惟若為守護天使，為何會因教會的問題受責？猶太人及希臘人亦相信天上均有地上各事物之搭配物，因此有人則認為天使乃為教會的理想化身或者認為天使是地上教會的天上代表。這樣「代表天使」為教會的問題受責備就合理了。
◎這一段基督顯現的經文，反映舊約先知見異象時普遍的情形，先有異象出現1:12-16，然後是見異象的人之反應1:17，最後是對異象的解釋1:18-20。此處描述人子的整個形象，都是對人子的尊重、權柄、和地位的印證。
◎對於那些將要面臨死亡威脅的教會而言，耶穌自稱是「存活的」、「拿著死亡和陰間的鑰匙」，對於基督徒是莫大的安慰。我們每天在社會中汲汲營營的競爭，看得到、思想過誰掌握永恆嗎？
壹、前言 1:1-8
一、本書是耶穌基督給的啟示，透過天使曉諭約翰，然後約翰將啟示顯明出來，讀此預言又遵守本書所記載的人，都是有福的。1:1-3
●「啟示」：SNG00602，此字是全書的開始，名詞，由「移離」與「用以遮蓋的幕」二字根所組成，由「揭開」、「揭露」的動詞而來，意思是「揭露過去所隱藏的事」。
●「耶穌基督的啟示」：SNG00602+SNG02424+SNG05547，原文意義可以是「關於耶穌基督的啟示」或「來自耶穌基督的啟示」，兩者都可以解釋得通。
◎啟示的來源是天父，天父賜給耶穌，耶穌差遣天使，天使曉諭約翰，約翰將之顯明給信徒。
●神「賜給」他：SNG01325，「給予」、「託付」、「給出」。
◎「神賜給他」：神把啟示賜給耶穌基督，是指這啟示是從父神而來，並非把耶穌基督視為次於神的第二位。但從聖經中卻可看到一直強調耶穌基督對神全然的依賴、順服。可參考：約 7:16;8:28;12:49。
●「必要」快成：SNG01163，「必須」、「一定」，不單單是指時間性的「要發生」，而是「必要性」的發生，表示這些異象所指的事是會按照神的計畫發生的。「必要」、「快成」，都是以西元95年左右的背景來說的（亦即對我們來說有些可能是「已成」）。
●必要「快」成：SNG01722+SNG05034，「快速」。
●「眾僕人」：SNG01401，「奴隸」，原文是複數型態，指的應該就是「眾基督徒」。
●差遣「使者」：SNG03588+SNG00032，「那天使」，原文是帶冠詞的陽性單數名詞，因此應該是指一個特定的「天使」。
◎「差遣使者」：當時代的思想認為：神有極高的超越性，人不能直接與神溝通，須經由居間的媒介傳達。因此舊約記載，摩西乃直接從神領受律法出 19:1-20:26；新約則述及律法是藉由天使所傳的徒 7:53;加 3:19。
●「曉諭」：SNG04591，「報導」、「傳播」，意思是「透過記號或事件，讓人明白事情的真相」。
●「僕人」：SNG01401，「奴隸」，其生命、時間、意志均為主人所完全支配與擁有。亞伯拉罕創 26:24、雅各結 37:25、摩西代下 24:6;詩 105:26;但 9:11尼 1:7;10:29、迦勒民 14:24、約書亞書 24:29;士 2:8、大衛詩 18:1;36:1;132:10;144:10;王上 8:66;11:36;王下 19:34;20:6;代上 17:4結 34:24、以利亞王下 9:36;10:10、以賽亞賽 20:3、約伯伯 1:8;42:7、先知王下 21:10;摩 3:7、使徒羅 1:1;腓 1:1;多 1:1;雅 1:1;猶 1:1、名為以巴弗的信徒西 4:12、基督徒弗 6:6在聖經中均是神的僕人，故我們均應全然順服神在神面前。
●神的「道」：SNG03056，「言語」。舊約中上帝以「言語」創天地，也以「言語」代表祂的心意，「道」也與「上帝的旨意」、「律法」相通。因此「言語」可代表神的能力或旨意，亦即代表上帝本身。新約時代信神的猶太人以「道」來代表神。希臘哲學中，「道logos」一字有「智慧或理智、公義、言語、淵源」四種意義。而希臘哲學家以「道」來代表宇宙所蘊藏的智慧或奧秘。「道」對猶太或希臘思想具有代表創造及管理的能力與智慧，亦是代表神。
●耶穌基督的「見證」：SNG03141，「在法庭上的證言」、「證明」、「證據」。
●「證明」：SNG03140，法庭用語，「當見證人」、「作證明」之意，也表示「所言屬實」的意思。
●「念」這書上預言的：SNG00314，「閱讀」、「朗讀」，原文型態是單數，指在聚會中「公開朗讀」。
●「預言」：SNG04394，「先知的話」。包含狹義的「預言未發生的事」與「為上帝向當世代發言」。一般多半會誤認為預言僅僅是「預言未發生的事」。事實上舊約的先知書著重的是「為上帝向當世代發言」，此處也是這樣的意義。
●「聽見」又「遵守」：SNG00191....SNG05083，兩個字都是複數型態，表示是聆聽並遵守啟示錄內容的所有人。
●「有福的」：SNG03107，「被祝福的」、「有福分的」，在原文中，是1:3的第一個字，用以加強語氣。「有福的」在本書中出現七次啟 1:3;14:13;16:15;19:9;20:6;22:7;22:14。
◎第一世紀時，有能力閱讀的人不多，因此有些具有閱讀能力的人就要負責「誦讀」聖經和重要的書信給會眾聽，約翰說誦讀啟示錄的人是有福的。今日大家多半都能閱讀，但是否真能讀懂啟示錄呢？當日「誦讀」是作「文盲」與「神的話」橋樑，今日或許讀者比較大的問題不是閱讀，而是文化與背景上的距離，使得必須有人進行「解經」來扮演這個「橋樑」的工作。或者我們可以這樣說「讓神的子民跨越障礙來認識神的話語，這種人是有福的」。
◎另有些人或者無力「認字解經」，但他們只要聆聽信息，又遵守信息，一樣可以得福。至於無力「認字解經」的人怎樣能夠分辨傳達的信息是真是假？這個我們倒不用擔心，因為「主的羊聽主的聲音」，這是聖經的應許約 10:27。
◎本段先講啟示的性質，然後講賜下啟示的方法，最後講領受啟示的對象。
二、發信人「約翰」寫信給收信人「亞西亞的七個教會」，祝福收信者享有從神、聖靈和基督而來的恩惠與平安。1:4-6
●「亞西亞」：是當時羅馬的一省，原本為亞他樂三世的國土，於臨死時吩咐將其國家轉給羅馬人治理。範圍包括小亞西亞以西海岸、地中海沿岸地區，及弗呂家、每西亞、迦尼亞、呂家等內陸地區，並以別迦摩為首都。並非位於亞洲大陸的亞細亞，而是今日的「小亞細亞」。當時大約有一百萬個猶太人住在該地區。
●「亞西亞七個教會」：以弗所、士每拿、別迦摩、推雅推喇、撒狄、非拉鐵非、老底嘉等教會1:11。亞西亞其他的教會尚有：位處亞西亞邊緣的「特羅亞」徒 20:5;林後 2:12、離老底嘉不遠，步行即可到達的「歌羅西」西 1:2、希拉坡里西 4:13與米利都徒 20:17。
◎該地區既然有其他教會，為何約翰僅寫信給這七個教會？
a.可能當時手抄書信獲得不易，故該七個位處地利之便的教會受信後，即可容易地轉達給其餘的教會。
b.約翰在此七個教會可能有特殊的權柄，再經由此七個教會將啟示錄傳達給其他教會。
c.對當代人而言，「七」是完全的數目、有完全無缺之意，啟示錄中此數目計出現54次(原文編號2033)，如七個金燈臺(1:12)、七星(1:16)、七燈(4:5)、七印(5:1)、七角七眼(5:6)、七雷(10:3)、七位天使(15:6)、七個金碗(15:7)、七災(15:8)等。
◎雖啟示錄的受信者為七個教會，但也是為所有教會所寫的：聖靈向眾教會所說的話，凡有耳的，就應當聽。2:7;2:11;2:17;2:29;3:6;3:13;3:22，穆拉多利經目也認為啟示錄名目上是寫給七個教會，但實際上是寫給整個教會的。
◎不管約翰為何選擇送信給這七個教會，這七個教會是當時實質存在的教會，並非是想像中的教會，也不是歷史上七個時期的教會。但也可能是同時指著七種典型的教會（約翰可能故意挑這七個狀況不一的教會來寫信）。
●「昔在、今在、以後永在」：出 3:14中上帝告訴摩西他的名字是「I AM」，也就是「永遠存在」的意思。約翰正是取這個「I AM」的意義來宣告上帝的「存在」屬性。
●「七靈」：在本書1:4;3:1;4:5;5:6出現，這個詞的解釋真是眾說紛紜，基本上「七」是完美的數字。曾有以下幾種解釋：
a.天使長：偽經以諾書 20:1-8，指十個天使長。偽經以諾壹書 90:21;多比傳 12:15 指猶太人常提及的，在神榮耀前站立和進入的七位天使長：烏利爾、拉斐爾、拉基勒、米迦勒、加百列、西迦勒、耶利米耳，各專司其職，負責看管水、火、空氣之地上元素，且是守護世界各國的天使。
b.根據七十士譯本的賽 11:2，由七種聖靈恩賜所衍生的概念指「完滿的聖靈」。
c.根據啟示錄3:1;4:5;5:6的用法，指在七個教會中運行的聖靈；聖靈的功用不同，但卻是一位（參林前 12:11;來 2:4啟 22:6)。
d.一般以聖父、聖子、聖靈描述三位一體的神，在此是以「神寶座前的七靈」替代「聖靈」。
◎我們認為，「平安、恩惠」一定從神而來，不太可能會來自上帝、天使、耶穌基督，因此「天使長」的解釋比較不可能，應該是上帝、「聖靈」、耶穌基督。至於為何用「七靈」來表示「聖靈」，其實並不影響我們對經文的瞭解，那就留給學者去研究好了。
●1:5用三個稱號來稱呼耶穌：「誠實作見證的」、「從死裡首先復活的」、「為世上君王元首的」。
●「誠實作見證的」：「見證」一詞的原文跟中文的「殉道」是同一個字。不過在約翰寫書的年代，這個字主要的意義還是「見證」。約 3:11;18:37記載耶穌用生命，信實的為神做了見證。
●「從死裡首先復活的」：直譯是「在死人中為首生的」。意義可以參考西 1:18。
●「為世上君王元首的」：猶太人係將詩 89:27視為是對彌賽亞將臨的描述，故若稱耶穌為世上君王的元首，也就是在稱說耶穌是彌賽亞。
●「恩惠」：是上帝向不配的人白白的賜予。
●「平安」：基本和主要的意義是一種「健全的狀態」，亦即全人在一終極和末世性的意義上獲得拯救的狀態。其次（次要的意義），平安指人因進入了健全的狀態而享受心中的平安。
◎恩惠是根，平安是果。
●他「愛」我們：原文是agapao，時態是「現在式」，表示耶穌的愛是「持續不斷的聖愛」。
●使我們「脫離」：「釋放」，有古卷作「洗淨」，此兩字原文僅有少許差異（「洗去」多了一個字母）。原文時態是「過去式」，表示這個「釋放」或「洗淨」的動作是「耶穌在十架上替死時已一次完成了」。
◎神的救贖是耶穌以自己的生命（血）付為代價，來換取把我們從罪惡的綑綁中釋放出來 5:9;加 3:13;4:5。經由耶穌在十架上一次所成就的救贖，神無止息的愛乃持續地向世人表達著。
●成為「國民」：原文是「國度」。這一段宣告的背景，是出 19:3-8，耶穌召基督徒脫離罪惡，跟當日上帝召以色列人脫離埃及一樣，目標都是要建立一個祭司國度。
●作他父神的「祭司」：是「國度」（「國民」）的同位語，直譯是「使我們成為一個國度，就是祭司」。也就是上帝要建立一個「祭司國度」的意思。
◎「作他父神的祭司」：猶太人進入聖殿時，僅可進入外邦人的院、婦女的院、到以色列人可站立之地，不能再進入祭司的庭院，更別說是踏進至聖所。惟有祭司方擁有來到神面前的特權。以賽亞在異象中看見那偉大之日來臨時，說「你們倒要稱為耶和華的祭司」賽 61:6。藉著耶穌開了一條又新又活的路，基督徒可以坦然進入至聖所，來到施恩的寶座前來 4:16;10:19-20。所有的基督徒皆為神的祭司。
●「使我們成為」：一語是過去時態，而出 19:5-6 ，上帝給以色列人的應許，「你們要歸我....」是將來時態。表示作者認為這個應許已經應驗在基督徒身上。
●「但願榮耀....阿們」：可能是來自但 7:13-14。
●「阿們」：「真實」的意思，表示這禱告是禱告者真實的心聲。
三、本書的主題是：耶穌基督必要再來，上帝是永恆的上帝。1:7-8
●「駕雲降臨」：但以理在夢中所見整個世界被四個大獸的權勢所箝制過後，由一位像人子溫仁政權所管轄的異象：但 7:1-14
a.「巴比倫」—像獅子、有鷹的翅膀。
b.「波斯」（或「瑪代」）—吞喫多肉的熊。
c.「希臘」（或「波斯」)—背上有四個翅膀的豹。
d.「羅馬」（或「希臘」）—有大鐵牙的巨獸。
e.「有一位像人子的，駕著天雲而來，被領到亙古常在者面前，得了權柄、榮耀、國度，使各方、各國、各族的人都事奉他。」
●「他駕雲....哀哭」：取材自但 7:13;亞 12:10。指耶穌再來施行審判時，世人因懼怕而哀哭 (捶胸以示哀哭)。太 24:30;26:64;可 13:26;14:62 亦記述人子將駕著天上的雲降臨。
●「這話是真實的。阿們」：「這話是真實的」係希臘語、「阿們」係希伯來語，意思是「真的！」、「確實如此！」、「願它如此！」。
◎基督以宇宙萬有之君王身份再臨，不僅對將耶穌釘死在十字架上的猶太人、及羅馬人，且包括歷世代敵對基督者，將是個威脅，且必仰望祂、因祂哀哭。亞 12:10
◎啟示錄寫作時代，面臨迫害、甚至殘酷死刑威脅，作為基督徒是不容易的，就連啟示錄作者約翰亦需忍受被放逐的苦楚。因基督再臨的應許，帶給歷代基督徒極大的安慰、力量，來面對艱苦的生活及信仰的迫害。
●「阿拉法」和「俄梅戛」：是希臘文的第一個和最後一個字母。表示神是歷史始末的主宰，掌管著一切。景教碑中用「先先」、「後後」來表達類似的意思，意義是「比先還先」、「比後還後」的意思。
●「全能者」：希臘文用以表示「掌管萬有、統治萬物者」。於新約中，林後 6:18出現1次，啟示錄出現9次。
◎啟示錄寫作時代，基督徒徒軟弱無力地面對羅馬政府殘酷的迫害，神的教會看似即將被踐踏殆盡，惟有位全能者時刻保守，強勢政權已成過去，軟弱的教會依然存續。
貳、第一異象：基督給七教會的信息 1:9-3:22
一、基督的顯現和命令 1:9-20
（一）約翰表明自己的身份、見異象的時間、並奉命寫書給七個教會。1:9-11
●「約翰」：源自希伯來文約哈難SNH03110，字義是「耶和華施恩赦免」。
●「患難」：SNG02347，「內心的愁煩」、「苦惱」、「磨難」。
●「國度」：SNG00932，「王權」、「王位」、「王國」。
●「忍耐」：SNG05281，「堅定」、「毅力」，指一個人不會因為遭遇很大的試煉或苦難，而改變了自己慎重決定的目標，以及對信仰的忠誠和敬虔。指「積極的、大丈夫的堅忍」，不是消極的聽天由命。
●「患難」、「國度」、「忍耐」這三個名詞採用同一個冠詞SNG03588，表明三者有密切的關聯，所表明的屬同一件事，或說是彼此相連、不可分開的事。
●「一同有分」：SNG04791，「參與人」、「夥伴」。
●「曾」在那名叫拔摩的海島上：SNG01096，「發生」、「成為」，原文型態是過去式，可能指「過去發生之事」，亦即約翰可能已經結束放逐了。
◎「在那名叫拔摩的海島上」：這就是「放逐」，羅馬政府常用以刑罰政治犯的方式，惟被放逐的人不會被虐待也不被監禁。羅馬政府視基督徒為不法之徒，約翰既身為教會領袖，被放逐的境遇必然極為艱苦。當時被放逐在拔摩海島上的人主要是要在石礦場上服勞役。
◎1:9說明約翰是為傳講神的道並為耶穌作見證才會被放逐，並且他自己認為自己的身分是「你們的弟兄」，不是「先知」或「長老」。
●「拔摩」：字義是「我的殺戮」，位於愛琴海，在米利都西南偏西約64公里，長約13公里，寬約8公里的半月形海島。
●「主日」：SNG02960+SNG02250，「屬於主的日子」，即記念主復活的星期日，此處為文獻中首次出現的「主日」，「主SNG02960」字在新約只出現兩次，另一次出現在林前 11:20。猶太人守安息日，在第七日（週五晚上到週六晚上）歇了一切的工而安息之日。初代教會有一些文獻提到主日，如 十二使徒遺訓 14:1、依格那丟致馬內夏人信 9:1等。到了第二世紀初，基督徒已於星期日禮拜，以紀念耶穌基督從死裡復活之日。
●「被聖靈感動」：SNG01096+SNG01722+SNG04151，「變成在靈裡」或「進入靈裡」。不過這裡指的「靈」應該是「聖靈」，而不是約翰的「身心狀態」。
◎「大聲音如吹號」：參考出 19:16-20，這情況與摩西領受律法時的情況是一樣的，這是嚴肅的宣告，表示有重要的事情要告訴他們。
●大聲音「如吹號」：SNG05613+SNG04536，「好像號角」，應該是表達「大聲」的意思。
◎約翰被放逐至拔摩海島，忍受著極艱苦的環境，依然可在聖靈裡領受神所賜下的信息，不受境遇所限。
●「當寫在書上」：SNG01125+SNG01519+SNG00975，「寫在書卷上」。
●「以弗所」：字義是「允許的」。
●「士每拿」：字義是「沒藥」。
●「別迦摩」：字義是「高處」或「高度」。
●「推雅推喇」：字義是「災苦的氣味」。
●「撒狄」：字義是「紅的」。
●「非拉鐵非」：字義是「兄弟之愛」。
●「老底嘉」：字義是「人民的正義」。
◎「以弗所、士每拿....」：約翰記錄這七個教會的名字，是以送信人的角度，由近到遠寫出。這七個城市位於同一條環形公路上。
◎約翰說基督徒在耶穌的「患難、國度、忍耐」裡一同有分，我們是否真的意識到信耶穌未必會帶來好處，而會帶來患難？我們是否準備要為信仰受苦？還是我們僅僅是貪圖「成功、平安、喜樂」？
（二）基督顯現，約翰看見就仆倒，基督命令約翰記錄異象。 1:12-20
●「七個金燈臺」：原文顯示這是七盞分開的燈台，而非一個燈台有七盞燈。舊約中關於燈台的記載有三：會幕中有一個精金的燈臺出 25:31-39、聖殿中左右邊各五個精金的燈臺王上 7:49、撒迦利亞異象中見到一個純金的燈臺亞 4:2。但上列各處沒有一處是提到七座分開的燈臺，約翰的言語或者有呼應舊約之處，但思想卻是獨特的。
●「人子」：此處的「人子」沒有冠詞，不像耶穌在福音書中自稱是「人子」是具有冠詞。因此，這裡的人子比較可能是直接引自但 7:13中駕著天雲而來，得了權柄、榮耀、國度那位「人子」。
●身穿「長衣，直垂到腳」：SNG04158，「一直到腳的」，這是七十士譯本用來描述大祭司服裝的用字出 28:4;29:5;利 16:4，新約聖經僅出現於此。
◎「胸間束著金帶」：是君王的裝束，大祭司的特徵應該是「金胸牌」而非「金帶」，大祭司的腰帶是「撚的細麻，以繡花的手工做腰帶」出 39:29。約翰要表明基督同時是大祭司也是君王。
◎「頭與髮皆白，如白羊毛，如雪」：與但 7:9但以理對亙古常在者的描述一致，「他的衣服潔白如雪，頭髮如純淨的羊毛」。也有人認為這是表示「復活的耶穌基督乃聖潔、無罪污的。賽 1:18」，不過應該以引用但以理書的形象比較可能。
◎「眼目如同火焰」：與但 10:6的描述相似，可能表明祂的眼光能夠看透一切，也就是表明其「全知」亞 4:10。
●光明的「銅」：SNG05474，「精銅」，可能是指一種「黃銅」，與但 10:6的描述相似，表示「穩健有力量」，也就是表明「全能」。
●「眾水的聲音」：SNG05456+SNG05204+SNG04183，「大水的聲音」、「多水的聲音」，約翰以「自然界最大的聲音」來描述基督的聲音。而且舊約以西結對以色列神的描述也是如此，「他的聲音如同多水的聲音」結 43:2;1:24。
●右手「拿著」七星：SNG02192，「有」，此字表明「星」的位置在主手裡，因為是屬於主的。1:20說「七星」是「七個教會的使者」。
◎「兩刃的利劍」：用利劍當舌頭，表明「無可抗拒的審判和權柄」，賽 11:4;49:2。
◎「面貌....放光」表示「無上光榮和地位至高」。 耶穌登山變像的時候，根據太 17:2記載「臉面明亮如日頭」。
◎「我一看見，就仆倒在他腳前」：約翰的經驗，類似以西結看見耶和華榮耀形象時的經歷結 1:28。
◎此處對耶穌的描述，充滿了舊約描述上帝的經文背景，顯示約翰的眼中復活的基督就是上帝。
◎此處對基督的描述與給各教會書信（老底嘉教會除外）開頭的對照：
a.右手拿著七星—給以弗所教會「那右手拿著七星」2:1、給撒狄教會「那有神的七靈和七星的」3:1
b.口中出來一把兩刃的利劍—給別迦摩教會「那有兩刃利劍的」2:12
c.眼目如火燄、腳像光明的銅—給推雅推喇教會「那眼目如火燄、腳像光明銅的神之子」2:18
d.首先的、末後的，曾死過、現在又活了—給士每拿教會「那首先的、末後的、死過又活的」2:8
e.拿著死亡和陰間的鑰匙—給非拉鐵非教會「那聖潔、真實、拿著大衛的鑰匙、開了就沒有人能關、關了就沒有人能開的」3:7
●「首先的」：SNG04413，「最早的」、「第一的」。
●「末後的」：SNG02078，「終極的」、「最後的」。
◎「我是首先的，我是末後的」：與1:8中上帝的自稱意義一樣，在作者眼中，基督也一樣具有神性，與上帝同等。
●又是那「存活的」：SNG02198，「活著」，原文型態是「現在式主動分詞」。
●「又是那存活的」：「又SNG02532」字，表示1:18是解釋1:17末的經文，表明「首先、末後」的意思是指向「永活的基督」。
●「陰間」：SNG00086，「陰間」，此處不是地獄，乃是「暫時拘留已死之人的處所」。「死亡和陰間」代表「死亡的權勢」。
◎「拿著死亡和陰間的鑰匙」：當時的猶太人認為上帝沒有把「下雨」、「生產」和「讓死人復活」三把鑰匙交給天使。擁有鑰匙就是擁有絕對的權柄，現在基督掌握了「死亡和陰間」的絕對權柄，祂可以讓人死，也可以讓人復活。
●「所看見的」「現在的事」中間有一個字SNG02532，可當成「與」，也可以解釋成「就是」或「解釋成」，因此基督要約翰寫出來的，可以是「所見的、現在的、將來的」三種事，或者是「所見的是有關現在和將來的」兩種事，後者似乎是比較好的解法。
●「奧秘」：SNG03466，原文字義為「外人無法瞭解，但對瞭解其意者，乃深具意義」。聖經中的意義是指「上帝在計畫中隱藏的事，透過上帝的啟示人才可以知道」。
●七個教會的「使者」：SNG00032，可能解釋成「使者」或「天使」。但啟示錄他處的「使者」都是解釋成「天使」，所以此處解釋為「天使」比較可能。當時猶太人的觀念，認為各民族及人皆有其守護天使，參但 10:13;10:20-21;12:1;太 18:10;徒 12:15。惟若為守護天使，為何會因教會的問題受責？猶太人及希臘人亦相信天上均有地上各事物之搭配物，因此有人則認為天使乃為教會的理想化身或者認為天使是地上教會的天上代表。這樣「代表天使」為教會的問題受責備就合理了。
◎這一段基督顯現的經文，反映舊約先知見異象時普遍的情形，先有異象出現1:12-16，然後是見異象的人之反應1:17，最後是對異象的解釋1:18-20。此處描述人子的整個形象，都是對人子的尊重、權柄、和地位的印證。
◎對於那些將要面臨死亡威脅的教會而言，耶穌自稱是「存活的」、「拿著死亡和陰間的鑰匙」，對於基督徒是莫大的安慰。我們每天在社會中汲汲營營的競爭，看得到、思想過誰掌握永恆嗎？