參、第二異象：上帝對世界的審判 4:1-16:21
一、天上寶座和羔羊 4:1-5:14
（一）序言：作者看到天上有門打開，有聲音要作者上去，要指示作者「以後必成的事」4:1
●「此後」：SNG03326+SNG03778，原文是「這些事以後」。亦即是第一章的異像與第二、三章的書信以後。
●「此後，我觀看」：SNG03326+SNG03778+SNG03708，「這些事之後我看見」，啟示錄常常用這個詞來表示一個新段落的開始4:1;7:1,9;15:5;18:1。
●「天」上：SNG03772，「穹蒼」、「天」，原文型態是「單數」，當代的人通常用複數的「天」，作者除了啟 12:12可能受了賽 44:23影響用複數的「天」之外，其餘都是用單數的「天」，整卷書共出現52次「天」。
●天上有門「開了」：SNG00455，「打開」，原文型態是「完成被動分詞單數」，這一個門「已經被打開了」。
◎「天上有門開了」：古猶太思想認為天是將大地遮覆著的圓頂，其外即為天庭。天門開了亦即在此圓頂開了一扇門，讓看見者可進入天庭。聖經中「天開了」代表的含意有 結 1:1「得見神的異象」、可 1:10「讓聖靈降下」、約 1:51;徒 7:56「啟示神的榮耀」。
●「初次....吹號的聲音」：原文的意義是指啟 1:10的聲音，現代中文譯本翻譯為「從前聽見的那好像吹號的聲音」。
●「必成」的事：SNG01163+SNG01096，「一定發生」、「必須發生」。
（二）作者看見寶座還有坐在寶座上的神。4:2-3
●「立刻」被聖靈感動：SNG02112，「馬上」、「很快地」。
●「被聖靈感動」：SNG01096+SNG01722+SNG04151，「成為在靈（單數型態）裡」。
●「寶座」：SNG02362，「座位」、「王位」。神坐在寶座上是舊約常出現的情景王上 22:19;詩 47:8;賽 6:1，而此字在4與5中多次出現，成為這兩章的共同主題。
●「好像」碧玉：SNG03664+SNG03706，「外觀好像」、「外觀類似」。
●「碧玉」：SNG03037+SNG02393，「水蒼玉寶石」，其閃耀的光芒使人肉眼無法直視21:11，因此有人推測這是「鑽石」，有可能代表神的聖潔。
●「紅寶石」：SNG04556，「肉紅石髓」，產於撒狄，呈血紅色澤，可能代表神的憤怒。
●「虹」：SNG02463，「彩虹」，讓人想起創 9:16-17上帝與挪亞立的「虹約」。結 1:28也提及寶座周圍的虹。新約聖經僅出現於啟 4:3; 10:1。
●虹「圍著」寶座：SNG02943，「在....的周圍」，此字僅出現於啟 4:3,4,8。
●「綠寶石」：SNG04664，「綠寶石的」，光澤翠綠柔和，可能代表神的慈悲。 聖經中僅出現於此。
◎「碧玉、紅寶石、綠寶石」：都是極為名貴的寶石，為大祭司胸牌上所鑲的寶石出 28:16-20、推羅王所配戴的名貴寶石結 28:12-13，亦為天上聖城的建材啟 21:19-20。
◎在此，約翰僅以好像寶石閃耀的光彩來描述所見這位座在寶座上的神，參詩 104:1-2提前 6:15-16，而未以任何人的形貌來描繪祂。
◎唯有在神的慈悲憐憫下，人方能面對祂的聖潔與公義（憤怒）。
◎讀了約翰的形容，只覺得上帝是尊貴的威榮的，不過不是很清楚到底詳細的狀況是怎樣，其實約翰大概也只能盡量形容出他所看見的東西，而無法精確的描述出上帝寶座的樣子。
（三）作者看見寶座周圍有二十四位長老，寶座發出閃電、聲音、雷轟，寶座前有七燈、玻璃海與周圍有四活物。4:4-6
◎「二十四位長老」在啟示錄中相關的描述有：圍繞神的寶座而坐、身穿白衣、頭戴金冠冕4:4、把他們的冠冕放在神的寶座前4:10、不住地敬拜讚美5:9-14;11:16-17;19:4、將眾聖徒的祈禱帶到神面前5:8、當約翰憂傷時，其中一位長老安慰他5:5、其中一位長老向約翰解說異象7:13-17。
●寶座的「周圍」：SNG02943，「在....的周圍」，此字僅出現於啟 4:3,4,8。
●「長老」：SNG04245，這些長老到底是「天使」還是「信徒」？他們的一些行為如「解說異象」等，像是天使的工作，但由於白衣與冠冕是應許賜給忠心信徒的3:4;2:10，耶穌亦應許賜寶座給撇下所有跟從祂的人太 19:27-29，故一般認為二十四位長老的含意應指所有對神忠心子民，亦即代表全體教會（包含新舊約的聖徒）。當然，以啟示錄的筆法，「教會」與「教會使者」2:1，天使與其所代表的群體並非不能混用。
◎「閃電、聲音、雷轟」：有如昔日在西乃山上神顯現頒授律法的景象出 19:16，表明了神是審判世界的主。本書出現在4:5;8:5;11:9;16:18。
●「火燈」：SNG02985+SNG04442，「火炬」、「火把」。
●「點著」：SNG02545，「點亮」、「保持燃燒」，原文時態是「現在分詞」，表明「不斷地點著」。
●「七靈」：參考1:4，此處是「聖靈」的意思。
●「玻璃海」：SNG02281+SNG05193，所羅門的聖殿中有「銅海」作為潔淨之用代下 4:6。但此處的記載與結 1:22-26的「水晶般的穹蒼」比較一致。當時的玻璃是相當珍貴的物質，伯 28:17中，玻璃乃與黃金並列。「玻璃海」可能是源自舊約「天上眾水」的概念創 1:7;詩 148:4。不但表示神的威嚴可畏，也顯出上帝與人之間的距離（海）。在舊約中「海」也表明了敵對神的勢力，然而在神面前，這個海已經不是幽暗翻騰，而是如水晶般清澈透明。21:1中作者也明白表示新天新地中不再有海，敵對神的勢力徹底被去除。
●如同「水晶」：SNG02930，「水晶」、「冰」，新約聖經僅出現於啟 4:6;22:1。
●「寶座中和寶座周圍」有四個活物：這樣對四活物的形容不太合乎邏輯，但所有抄本都支持這樣的經文，比較可能的解釋是四活物就是寶座的四個腳，各支撐寶座的一角，這樣就同時在寶座中也在寶座周圍了。
●「前後遍體」：SNG01715+SNG02532+SNG03693，「前面和後面」，沒有「遍體」一詞。
◎上一段描述到天國的核心「寶座」，這一段就描述寶座旁的長老與四活物。
（四）作者看見四活物各有六個翅膀，身體內外長滿眼睛，晝夜頌讚神。4:7-8
●活物「像」：SNG03664，「相像」、「類似」。
◎「四活物」：此處描述四活物分別像獅、牛、人、鷹，遍體長滿眼睛、各有六個翅膀，不住地敬拜讚美。4:8;5:8-9;5:14;7:11，啟 19:4記載似乎有些特定的職務由他們辦理，亦呈現神的異象與憤怒6:1-8。其中一位拿著盛滿神大怒的金碗15:7。愛任紐認為四活物係象徵耶穌基督工作的四個面貌，也就是四福音書的代表。而初代教會對獅、牛、人、鷹分別象徵何福音書，亦有不同的看法，這種意見並不太合乎解經原則，因為啟示錄成書時，根本還沒有明確的四福音存在。有猶太人的文獻（最早是西元300年的文獻）證明猶太人認為「人、鷹、牛、獅」分別代表「人類」、「鳥類」、「家畜」與「野獸」的王，因此四活物應該就是代表所有在「地上的生物」。
◎以西結異象中所見的四活物有以下記載：各有人、獅、牛、鷹的四個臉面，四個翅膀結 1:6-10、四臉面旁的輪輞周圍長滿眼睛結 1:15-18、他們支撐穹蒼結 1:22-26、他們就是基路伯結 10:20-22。
◎基路伯的相關記載：繡於隔開聖所和至聖所的幔子出 26:31-33、安在約櫃上邊施恩座的兩頭出 25:18-21、所羅門聖殿裝飾的一部分，並刻於聖殿牆上王上 6:23-30代下 3:7、舊約時代的認知，神乃坐於基路伯立侍兩旁的施恩座上垂聽人禱告王下 19:15;詩 80:1;99:1;賽 37:16、亞當與夏娃被趕出伊甸園後，基路伯把守生命樹的道路創 3:24、神坐著基路伯飛行，藉著風的翅膀快飛詩 18:10、猶太人的觀念中，基路伯也擔任神寶座的護衛。以諾書 71:7
●「六個翅膀」：SNG04420+SNG01803，舊約中唯一記載有六個翅膀的靈界活物就是賽 6:2的「撒拉弗」。以西結書中的四活物有四個翅膀，不過「撒拉弗」是以賽亞稱呼拿火炭的靈界活物，與以西結書中的四活物應該是一樣或相近的靈界活物。結 10:6
●「遍體內外」：SNG02943+SNG02532+SNG02081，「周圍和裡面」。
●「滿了眼睛」：SNG01073+SNG03788，跟結 1:15-18相近，應該是表達「洞察力」與「全知」的意思。
●晝夜「不住地」：SNG00372+SNG03756+SNG02192，「沒有停息」。
●「聖哉！聖哉！聖哉！」：SNG00040+SNG00040+SNG00040，在舊約中只出現在賽 6:3，希伯來文的最高級是用兩次重複來表達，因此用三次重複來表達的，就是最高級中的最高級。
●昔「在」、今「在」：SNG01510，「存在」、「有」、「是」。原文的順序是「昔在」、「今在」，「今在」直接用七十士譯本翻譯出 3:14上帝名字（耶和華）的希臘文，「昔在」原文型態是不完成式表示「以前就一直存在直到現在」。
●「以後永在」：SNG02064，「來」，而且原文型態表明這是「現在正在來當中」。
●「全能者」：SNG03841，「管理所有的」、「統治萬有的」。
◎聖經描述四活物的形象雖略有不同（其實也可能是為了讓先知們有不同的領悟，而顯出不同的形象），但大概都還算吻合。
（五）二十四位長老與四活物聯合讚美上帝，頌讚上帝是創造者。4:9-11
●「每逢」：作者在此用了四個未來時態的動詞，這種用法與希臘文文法不符。而希伯來文的未完成時態可以用來表達具有「經常性」的事物，因此很可能作者根本是受希伯來文文法的影響。因此許多學者就把此節開始的「當SNG03752」，翻譯成有經常性意味的「每逢」。
●活「到永永遠遠」者：SNG01519+SNG03588+SNG00165+SNG03588+SNG00165，「到永遠的永遠」。出現於啟 4:9,10;10:6;15:7，也出現於七十士譯本的但 4:34;12:7。
◎「長老把冠冕放在寶座前」，表示對神完全地降服。古代若皇帝投降時，會把自己的冠冕拋向征服者腳前。羅馬人於戰爭時，常帶著羅馬皇帝之像，戰敗的王則將其冠冕置於像前，表示降服。二十四位長老代表全體信徒，則代表全體信徒真誠地降服在神面前。
●「我們的主，我們的神」：SNG03588+SNG02962+SNG03588+SNG02316，當時的皇帝崇拜以「主和神」(Kurios kai Theos)稱呼皇帝豆米仙，信徒雖因拒絕稱呼世上的君王為「主和神」而遭迫害，惟僅願尊崇上帝為「主和神」而作了信仰上的宣告及美好的見證。
●「配得」：SNG00514，「合適」、「相稱」、「匹配的」。
◎許多學者指出「配得」、「榮耀、尊貴、權柄」、「我們的主，我們的神」，都是當時羅馬宮廷儀式的用詞。尤其是「你配得」，並未出現在舊約經文或傳統中，而是出現在羅馬皇帝或代表進城時獻給皇帝的歡呼，羅馬皇帝「豆米仙」也這樣稱呼自己。此處特別使用此一用詞來表達只有上帝配得這樣的稱呼。
●創造了「萬物」：SNG03588+SNG03956，「每一個」、「所有一切」。
●你的「旨意」：SNG02307，「意願」、「所希望的」。
●「被創造而有的」：SNG01510+SNG02532+SNG02936，「存在且被創造」。
◎萬物因祂的旨意存在、被創造，故均有其存在、被造的終極目的與意義。因此。我們也可以追求、尋找我們自己存在的意義。
◎長老們敬拜的內容包含「臣服」、「降伏」。而當初亞當的墮落是源自於「希望像神」創 3:5，這些長老卻心悅誠服的承認上帝是超越的造物者，而且被造物的存在是根源於上帝的旨意，也是透過上帝的創造。這些長老們，真的能夠「分別善惡」了。我們願意承認造物者有絕對的主權嗎？
參、第二異象：上帝對世界的審判 4:1-16:21
一、天上寶座和羔羊 4:1-5:14
（一）序言：作者看到天上有門打開，有聲音要作者上去，要指示作者「以後必成的事」4:1
●「此後」：SNG03326+SNG03778，原文是「這些事以後」。亦即是第一章的異像與第二、三章的書信以後。
●「此後，我觀看」：SNG03326+SNG03778+SNG03708，「這些事之後我看見」，啟示錄常常用這個詞來表示一個新段落的開始4:1;7:1,9;15:5;18:1。
●「天」上：SNG03772，「穹蒼」、「天」，原文型態是「單數」，當代的人通常用複數的「天」，作者除了啟 12:12可能受了賽 44:23影響用複數的「天」之外，其餘都是用單數的「天」，整卷書共出現52次「天」。
●天上有門「開了」：SNG00455，「打開」，原文型態是「完成被動分詞單數」，這一個門「已經被打開了」。
◎「天上有門開了」：古猶太思想認為天是將大地遮覆著的圓頂，其外即為天庭。天門開了亦即在此圓頂開了一扇門，讓看見者可進入天庭。聖經中「天開了」代表的含意有 結 1:1「得見神的異象」、可 1:10「讓聖靈降下」、約 1:51;徒 7:56「啟示神的榮耀」。
●「初次....吹號的聲音」：原文的意義是指啟 1:10的聲音，現代中文譯本翻譯為「從前聽見的那好像吹號的聲音」。
●「必成」的事：SNG01163+SNG01096，「一定發生」、「必須發生」。
（二）作者看見寶座還有坐在寶座上的神。4:2-3
●「立刻」被聖靈感動：SNG02112，「馬上」、「很快地」。
●「被聖靈感動」：SNG01096+SNG01722+SNG04151，「成為在靈（單數型態）裡」。
●「寶座」：SNG02362，「座位」、「王位」。神坐在寶座上是舊約常出現的情景王上 22:19;詩 47:8;賽 6:1，而此字在4與5中多次出現，成為這兩章的共同主題。
●「好像」碧玉：SNG03664+SNG03706，「外觀好像」、「外觀類似」。
●「碧玉」：SNG03037+SNG02393，「水蒼玉寶石」，其閃耀的光芒使人肉眼無法直視21:11，因此有人推測這是「鑽石」，有可能代表神的聖潔。
●「紅寶石」：SNG04556，「肉紅石髓」，產於撒狄，呈血紅色澤，可能代表神的憤怒。
●「虹」：SNG02463，「彩虹」，讓人想起創 9:16-17上帝與挪亞立的「虹約」。結 1:28也提及寶座周圍的虹。新約聖經僅出現於啟 4:3; 10:1。
●虹「圍著」寶座：SNG02943，「在....的周圍」，此字僅出現於啟 4:3,4,8。
●「綠寶石」：SNG04664，「綠寶石的」，光澤翠綠柔和，可能代表神的慈悲。 聖經中僅出現於此。
◎「碧玉、紅寶石、綠寶石」：都是極為名貴的寶石，為大祭司胸牌上所鑲的寶石出 28:16-20、推羅王所配戴的名貴寶石結 28:12-13，亦為天上聖城的建材啟 21:19-20。
◎在此，約翰僅以好像寶石閃耀的光彩來描述所見這位座在寶座上的神，參詩 104:1-2提前 6:15-16，而未以任何人的形貌來描繪祂。
◎唯有在神的慈悲憐憫下，人方能面對祂的聖潔與公義（憤怒）。
◎讀了約翰的形容，只覺得上帝是尊貴的威榮的，不過不是很清楚到底詳細的狀況是怎樣，其實約翰大概也只能盡量形容出他所看見的東西，而無法精確的描述出上帝寶座的樣子。
（三）作者看見寶座周圍有二十四位長老，寶座發出閃電、聲音、雷轟，寶座前有七燈、玻璃海與周圍有四活物。4:4-6
◎「二十四位長老」在啟示錄中相關的描述有：圍繞神的寶座而坐、身穿白衣、頭戴金冠冕4:4、把他們的冠冕放在神的寶座前4:10、不住地敬拜讚美5:9-14;11:16-17;19:4、將眾聖徒的祈禱帶到神面前5:8、當約翰憂傷時，其中一位長老安慰他5:5、其中一位長老向約翰解說異象7:13-17。
●寶座的「周圍」：SNG02943，「在....的周圍」，此字僅出現於啟 4:3,4,8。
●「長老」：SNG04245，這些長老到底是「天使」還是「信徒」？他們的一些行為如「解說異象」等，像是天使的工作，但由於白衣與冠冕是應許賜給忠心信徒的3:4;2:10，耶穌亦應許賜寶座給撇下所有跟從祂的人太 19:27-29，故一般認為二十四位長老的含意應指所有對神忠心子民，亦即代表全體教會（包含新舊約的聖徒）。當然，以啟示錄的筆法，「教會」與「教會使者」2:1，天使與其所代表的群體並非不能混用。
◎「閃電、聲音、雷轟」：有如昔日在西乃山上神顯現頒授律法的景象出 19:16，表明了神是審判世界的主。本書出現在4:5;8:5;11:9;16:18。
●「火燈」：SNG02985+SNG04442，「火炬」、「火把」。
●「點著」：SNG02545，「點亮」、「保持燃燒」，原文時態是「現在分詞」，表明「不斷地點著」。
●「七靈」：參考1:4，此處是「聖靈」的意思。
●「玻璃海」：SNG02281+SNG05193，所羅門的聖殿中有「銅海」作為潔淨之用代下 4:6。但此處的記載與結 1:22-26的「水晶般的穹蒼」比較一致。當時的玻璃是相當珍貴的物質，伯 28:17中，玻璃乃與黃金並列。「玻璃海」可能是源自舊約「天上眾水」的概念創 1:7;詩 148:4。不但表示神的威嚴可畏，也顯出上帝與人之間的距離（海）。在舊約中「海」也表明了敵對神的勢力，然而在神面前，這個海已經不是幽暗翻騰，而是如水晶般清澈透明。21:1中作者也明白表示新天新地中不再有海，敵對神的勢力徹底被去除。
●如同「水晶」：SNG02930，「水晶」、「冰」，新約聖經僅出現於啟 4:6;22:1。
●「寶座中和寶座周圍」有四個活物：這樣對四活物的形容不太合乎邏輯，但所有抄本都支持這樣的經文，比較可能的解釋是四活物就是寶座的四個腳，各支撐寶座的一角，這樣就同時在寶座中也在寶座周圍了。
●「前後遍體」：SNG01715+SNG02532+SNG03693，「前面和後面」，沒有「遍體」一詞。
◎上一段描述到天國的核心「寶座」，這一段就描述寶座旁的長老與四活物。
（四）作者看見四活物各有六個翅膀，身體內外長滿眼睛，晝夜頌讚神。4:7-8
●活物「像」：SNG03664，「相像」、「類似」。
◎「四活物」：此處描述四活物分別像獅、牛、人、鷹，遍體長滿眼睛、各有六個翅膀，不住地敬拜讚美。4:8;5:8-9;5:14;7:11，啟 19:4記載似乎有些特定的職務由他們辦理，亦呈現神的異象與憤怒6:1-8。其中一位拿著盛滿神大怒的金碗15:7。愛任紐認為四活物係象徵耶穌基督工作的四個面貌，也就是四福音書的代表。而初代教會對獅、牛、人、鷹分別象徵何福音書，亦有不同的看法，這種意見並不太合乎解經原則，因為啟示錄成書時，根本還沒有明確的四福音存在。有猶太人的文獻（最早是西元300年的文獻）證明猶太人認為「人、鷹、牛、獅」分別代表「人類」、「鳥類」、「家畜」與「野獸」的王，因此四活物應該就是代表所有在「地上的生物」。
◎以西結異象中所見的四活物有以下記載：各有人、獅、牛、鷹的四個臉面，四個翅膀結 1:6-10、四臉面旁的輪輞周圍長滿眼睛結 1:15-18、他們支撐穹蒼結 1:22-26、他們就是基路伯結 10:20-22。
◎基路伯的相關記載：繡於隔開聖所和至聖所的幔子出 26:31-33、安在約櫃上邊施恩座的兩頭出 25:18-21、所羅門聖殿裝飾的一部分，並刻於聖殿牆上王上 6:23-30代下 3:7、舊約時代的認知，神乃坐於基路伯立侍兩旁的施恩座上垂聽人禱告王下 19:15;詩 80:1;99:1;賽 37:16、亞當與夏娃被趕出伊甸園後，基路伯把守生命樹的道路創 3:24、神坐著基路伯飛行，藉著風的翅膀快飛詩 18:10、猶太人的觀念中，基路伯也擔任神寶座的護衛。以諾書 71:7
●「六個翅膀」：SNG04420+SNG01803，舊約中唯一記載有六個翅膀的靈界活物就是賽 6:2的「撒拉弗」。以西結書中的四活物有四個翅膀，不過「撒拉弗」是以賽亞稱呼拿火炭的靈界活物，與以西結書中的四活物應該是一樣或相近的靈界活物。結 10:6
●「遍體內外」：SNG02943+SNG02532+SNG02081，「周圍和裡面」。
●「滿了眼睛」：SNG01073+SNG03788，跟結 1:15-18相近，應該是表達「洞察力」與「全知」的意思。
●晝夜「不住地」：SNG00372+SNG03756+SNG02192，「沒有停息」。
●「聖哉！聖哉！聖哉！」：SNG00040+SNG00040+SNG00040，在舊約中只出現在賽 6:3，希伯來文的最高級是用兩次重複來表達，因此用三次重複來表達的，就是最高級中的最高級。
●昔「在」、今「在」：SNG01510，「存在」、「有」、「是」。原文的順序是「昔在」、「今在」，「今在」直接用七十士譯本翻譯出 3:14上帝名字（耶和華）的希臘文，「昔在」原文型態是不完成式表示「以前就一直存在直到現在」。
●「以後永在」：SNG02064，「來」，而且原文型態表明這是「現在正在來當中」。
●「全能者」：SNG03841，「管理所有的」、「統治萬有的」。
◎聖經描述四活物的形象雖略有不同（其實也可能是為了讓先知們有不同的領悟，而顯出不同的形象），但大概都還算吻合。
（五）二十四位長老與四活物聯合讚美上帝，頌讚上帝是創造者。4:9-11
●「每逢」：作者在此用了四個未來時態的動詞，這種用法與希臘文文法不符。而希伯來文的未完成時態可以用來表達具有「經常性」的事物，因此很可能作者根本是受希伯來文文法的影響。因此許多學者就把此節開始的「當SNG03752」，翻譯成有經常性意味的「每逢」。
●活「到永永遠遠」者：SNG01519+SNG03588+SNG00165+SNG03588+SNG00165，「到永遠的永遠」。出現於啟 4:9,10;10:6;15:7，也出現於七十士譯本的但 4:34;12:7。
◎「長老把冠冕放在寶座前」，表示對神完全地降服。古代若皇帝投降時，會把自己的冠冕拋向征服者腳前。羅馬人於戰爭時，常帶著羅馬皇帝之像，戰敗的王則將其冠冕置於像前，表示降服。二十四位長老代表全體信徒，則代表全體信徒真誠地降服在神面前。
●「我們的主，我們的神」：SNG03588+SNG02962+SNG03588+SNG02316，當時的皇帝崇拜以「主和神」(Kurios kai Theos)稱呼皇帝豆米仙，信徒雖因拒絕稱呼世上的君王為「主和神」而遭迫害，惟僅願尊崇上帝為「主和神」而作了信仰上的宣告及美好的見證。
●「配得」：SNG00514，「合適」、「相稱」、「匹配的」。
◎許多學者指出「配得」、「榮耀、尊貴、權柄」、「我們的主，我們的神」，都是當時羅馬宮廷儀式的用詞。尤其是「你配得」，並未出現在舊約經文或傳統中，而是出現在羅馬皇帝或代表進城時獻給皇帝的歡呼，羅馬皇帝「豆米仙」也這樣稱呼自己。此處特別使用此一用詞來表達只有上帝配得這樣的稱呼。
●創造了「萬物」：SNG03588+SNG03956，「每一個」、「所有一切」。
●你的「旨意」：SNG02307，「意願」、「所希望的」。
●「被創造而有的」：SNG01510+SNG02532+SNG02936，「存在且被創造」。
◎萬物因祂的旨意存在、被創造，故均有其存在、被造的終極目的與意義。因此。我們也可以追求、尋找我們自己存在的意義。
◎長老們敬拜的內容包含「臣服」、「降伏」。而當初亞當的墮落是源自於「希望像神」創 3:5，這些長老卻心悅誠服的承認上帝是超越的造物者，而且被造物的存在是根源於上帝的旨意，也是透過上帝的創造。這些長老們，真的能夠「分別善惡」了。我們願意承認造物者有絕對的主權嗎？