五、基甸做士師把以色列人由米甸人手中拯救出來。6:1-8:32
◎前一章西西拉及迦南人的潰敗彰顯了耶和華的作為，也振奮了以色列人之信心。但新一代的以色列人又退回到模棱兩可、變了質的宗教之中。於是耶和華管教的手興起了一個以米甸人為首的新欺壓者，使用一種新的「秘密武器」─駱駝來進行劫掠：其快速、長程的戰鬥力量使米甸人及其聯軍占極大優勢，顯然這種龐然大物的攻擊使以色列人心中畏懼。
◎6:1-8:32 這段提到的米甸侵略是從『東南方』入侵以色列，可用來對比前段 4:1-5:31 耶賓從『北邊』入侵以色列。
◎基甸以後，士師記中「國中太平xx年」這樣的記載就再也沒有出現，表示以色列人的狀況是江河日下。基甸和亞比米勒的記載正好位於士師記的中央，作者也似乎透過這個記載暗示以色列人的問題就在於巴力崇拜。
◎基甸及參孫的故事較其他士師的記載詳細；基甸的故事占了三章篇幅〈100節〉，記載參孫的則有四章篇幅〈96節〉。
（一）以色列人行惡，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年，受盡擄掠而呼求上帝，上帝派遣先知責備以色列人。6:1-10
●「米甸人」：創 25:1-6是亞伯拉罕與基土拉所生的後裔，位於以東以南，西奈半島、阿卡巴灣東北端，此民族為游牧民族，平常根據草場情況是否適合畜牧而遷移，主要踏足之處是在死海的東邊及雅博河的南邊。根據民數記記載，以色列侵佔米甸人時掠物甚豐，可見此民族應該是一個富裕的民族。民 31:32-34民數記記載當時米甸人的代步工具是驢子，但到了士師記卻用駱駝當主要的代步工具，並順作軍事用途。
◎在米甸人欺壓的七年中，入侵是一年一度，按照他們傳統的游牧方式，帶著駱駝帳棚而來的，進駐以色列地。
◎劫掠的範圍：瑪拿西人為主要受害者，但是亞設、西布倫、拿弗他利及以法蓮的地界也受到牽連〈6:35;8:1〉，甚至遠至非利士南方的迦薩。最後的大戰是在耶斯列平原〈6:33〉進行的。
●「以色列人因為米甸人的緣故，就為自己在山中挖穴、挖洞、建造營寨」。這種模式有兩種目的：一為在戰爭時逃避米甸人的掠奪；二是向掠奪者隱藏他們的收成。6:4-5
●「撒種」之後：陽曆的十月與十一月是巴勒斯坦小麥與大麥播種的時候。
●「亞瑪力人」：位於巴勒斯坦南部的沙漠地帶。
●「東方人」：泛指約但河以東，來自敘利亞沙漠的游牧民族。即今日的阿拉伯人。
●「迦薩」：位於猶大西南邊境。
●6:4形容米甸人侵略選擇的時間點相當聰明，他們只在以色列境內作短暫的停留，但是大肆掠奪當地的農作物，並利用當時的草地放牧自己的牲畜，使得以色列人不但失去農作物和牲畜，生活也面臨困難。6:5繼而形容米甸人出現如「蝗蟲那樣多」，這是一個貼切且恐怖的描繪方式。
●「蝗蟲那樣多」：不僅表示數量多，且表示其為害之大。
●「駱駝」：這個動物有很大的蹄（而且有軟墊），所以在不同地勢中能發揮很高的效率，一隻駱駝平均每天可以行走44.8公里，若有人鞭策甚至可以多至每天160公里。除了可以成為軍事並交通代步工作外，還能額外背負180公斤的重物。甚至在缺水的情況下，駱駝都能完成三到四天（甚至一週）的旅程。此處是大規模使用駱駝進行軍事行動的最早紀錄。
●「亞摩利人」：原指米所波大米以西的地方，約旦河西的一族。
◎有時候我們遇到苦難時，也僅僅是呼求上帝為我們除掉苦難，但我們是否注意到苦難可能是上帝的管教或警告呢？
（二）耶和華的使者呼召基甸，基甸求證據，天使用磐石出來的火燒盡祭物，基甸為耶和華築了一座壇，叫「耶和華沙龍」。6:11-24
◎許多學者認為這裡與出 3:1-22耶和華呼召摩西的經歷相近。
●「耶和華的使者」：在本段中與「耶和華」混用，應該就是指上帝自己。舊約早期耶和華常以人的型態出現，如創 18:1-33。
●「俄弗拉」：詳細地點不詳，可能是位於巴珊西北13公里左右的艾特泰爾八(et-Taiyibeh)。字義是「幼鹿」。與「便雅憫的俄弗拉」書 18:23不同。
●「亞比以謝族人約阿施」：「亞比以謝」是「瑪拿西」的兒子，地業位於約但河西，參考書 17:2。
●「橡樹」：此樹的樹蔭很大，常常成為迦南人敬拜神，求神喻的地方，因此也被看成是「聖樹」。在舊約橡樹常和偶像崇拜有關（王上 14:23、王下 17:10、賽 1:29、賽 57:5）；也有可能是類似約書亞記（書 24:26）所記載之一次真誠的敬拜。
●「約阿施的橡樹」：約阿施可能是這棵橡樹的守護者，甚至是樹下巴力祭壇的主持人6:25。
●「基甸」：「砍伐者」的意思。
●「酒醡」：「醡酒池」，通常位於窪陷的岩石中，把葡萄放在岩石凹陷處用腳踩踏，取其汁液。
●「酒醡....打麥子」：打穀通常在空曠的地方，因為需要利用風將麥糠和麥子分開，才能有最多的收成（參考何 9:1、何 10:11)。但是此處描繪到耶和華使者向基甸顯現時，基甸正在酒醡那裡打麥子，可見他們為了躲避掠奪需要躲起來甚至犧牲收成的窘境。
●6:11和6:12成為一個幽默的對比。6:11正描述基甸為了躲敵人的悲慘光景，6:12耶和華卻稱基甸是「大能的勇士」！
●耶和華「觀看」基甸：原文是「轉向」的意思。
●6:13-14描述基甸因為以色列人飽受痛苦而難以理解耶和華的同在，甚至對於耶和華即將的拯救感到質疑。但神卻以類似昔日對摩西的差遣（出 3:12）回應基甸說：「我不是差派你去麼？」神藉此表達祂與基甸同在，並應許基甸會有能力力量勝過敵人。
●「主啊」：這個詞顯示基甸已經認出來者並非普通人，不過他應該還不確定這人是神，所以還有後來的「求證據」行動。
●「至貧窮的」：參考6:27可以看出基甸的家境很不錯。
●6:16神不厭其煩的跟基甸重申並保證祂的同在，就像當初呼召摩西和約書亞。（出 3:12、書 1:5）
●「證據」：原文這個字指著一個神蹟，特別是涉及神同在及介入而要求的保證或印證。同樣的原文字出現在 出 4:8-9和出 4:30（上帝拯救以色列脫離埃及地的神蹟印證）。
●與我說話的「就是主」：原文是「就是你」。
●「禮物」：「貢物」、「奉獻」的意思。通常指獻上禮物或禮品（創 32:13、創 32:18、創 43:11）、或向王的進貢（王下 17:3-4）、或向上帝獻上的祭物（利 7:37、利 23:37）。
●「一伊法」細麵：約等於二十公升。
●6:19這裡基甸拿來的供物相較於當時需要在酒醡那裡打麥子的窘境和食物欠缺狀況來看，這些細麵和一隻山羊羔已經很豐盛了。
●6:22顯示出一個早期以色列人的信念：「沒有人面對面見到神還能存活」 出 33:20; 20:19、士 13:22、王上 18:38-39。
●6:23神已經消失，還怎麼跟基甸談話呢？其實神本來就不一定要用人形跟基甸對話。
◎基甸回應神的第一反應是責怪神不與他們同在，卻忽略了以色列百姓不順服神招禍的事實。人常會忽略到自身的責任而歸咎於神或別人，當我們遇到困難時，也許我們應該先省察自己。
◎基甸與摩西一樣，由於自己的能力、地位不如人而不相信上帝會把重大任務交託給他們。這使人想到：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」羅 8:31
◎此處基甸是自卑（害怕、缺乏自信）還是謙遜的人，似乎很難有所定論，雖然在許多事情上以及6:27有明確提到他是懼怕的人，但是他卻帶領百姓打敗米甸人，精於奇襲並且讓以色列人想立他為王，甚至在希伯來書11章（來 11:32）信心英雄榜上有名呢！
◎人很軟弱，基甸雖是有名的士師，事實上也是很軟弱，他在這裡要「證據」，在6:36-40也需要證據。在這兩次中，上帝都給基甸證據，但我們必須了解這是上帝的「憐憫」，而不是「得勝的公式」。參考：太 12:38-39, 約 20:29。
（三）基甸接受的第一個命令就是除去巴力的祭壇，重建上帝的壇。基甸執行命令後，受到以色列人攻擊，透過其父親的保護才倖免於難。6:25-32
●「木偶」：迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。
◎在迦南的偶像崇拜中，牛是一個神聖的動物；在巴力崇拜中，亦常被用來被獻作為祭。這裡基甸按照指示為耶和華築壇並獻祭，代表他對耶和華全然的奉獻（利 1:1-17），而且有三個非常具有意義的行動：
1.迦南人視為神聖的牛被用來破壞巴力的祭壇。
2.迦南人用來獻給巴力的牛現在被獻給耶和華為祭。
3.亞舍拉被砍下當木柴焚燒。
◎事實上在米吉多發現的祭壇之壇闊有7.8公尺，高 1.3公尺，這壇用許多石頭建造並用泥使石頭牢牢結合，所以基甸和十個助手要破壞和清理這壇並不容易，而是一項極大的工作，也因此他們選擇夜間執行，一方面也許懼怕，另一方面也是為了能徹底執行。
●「磐石」：原文是「避難所」、「要塞」的意思。
●6:30中眾人僅在意巴力的壇被拆毀，不在乎新建了一個耶和華的壇。可能是巴力的信仰跟一般民間信仰一樣，比較不介意出現一個新神。
●「耶路巴力」：意義是「讓巴力與他爭論」。這個名字於撒下 11:21變成「耶路比設」，「比設」是「羞恥者」的意思，用來取代「巴力」。其他如：伊施巴力、米力巴力代上 8:33-34被改成「伊施波設」、「米非波設」撒下 2:8;4:4。
●「讓他為自己爭論吧」：假如巴力真的是神，那麼這個羞辱足以使祂親自出手殺死當事人；真神是能替自己辯護的，無須他人越俎代庖來插手。
◎基甸其實並非很有勇氣，晚上才敢去破壞祭壇。約阿施倒是勇於跟城裡的人作對保護自己的兒子，他提出來的「讓神為自己爭論」這個看法，一開始會讓人覺得太過被動，但在這個時代中，這樣的作法似乎是頗有智慧的。在沒有共識的情況下，如果我信的是活神，那敵對活神的必定自己招致報應，而不必透過我的手來報復。
（四）基甸招聚幾個支派的人出面抵抗米甸人，基甸用羊毛乾濕的狀況來當證據以獲得信心。6:33-40
●「耶斯列平原」：此平原由伯示麥向東北展開，直達海法，位於加利利海西南，是個肥沃的平原。「耶斯列」是「上帝栽種」的意思。
●「降在」：原文是「穿上」的意思。聖經這樣形容聖靈降在人身上僅有三次，另兩次是代上 12:18;代下 24:20。
●6:34-35顯示以法蓮支派沒有被呼召到，可能因為以法蓮是一個人數比較多又強盛的支派，基甸害怕找他們來參與。
●「亞設」：此支派於5:17沒有參與底波拉和巴拉主導的戰事。
◎基甸登高一呼，本鄉亞比以謝族人率先起來響應他，對他來說這顯然是一大鼓勵，表明先前他果決的行動並未造成嫌隙。接著他所屬的瑪拿西支派也同樣景從，亞設、西布倫和拿弗他利支派的人也跟著追隨他。在此不見眾支派中最強的以法蓮，或許是由於基甸的膽怯，害怕以法蓮支派不願意聽從一個較弱支派的領袖的指揮。事後證明，未召集以法蓮支派的後果果然不堪設想。
◎基甸即使有聖靈降在他身上，還是尋求了兩次證據。
◎印證的要求在聖經中常視作信心的弱小或不信。（太 12:38、林前 1:22-23）
◎基甸此舉近乎將自己放在「試探上帝」的邊緣：參考經文 出 17:1-7、申 6:16、詩 95:9。
◎基甸「將羊毛再試一次」這種用來作抉擇的方式是不是限制神的一種作法？我們可以要求神照著人的願望和方式而行嗎？也許神會憐憫人，但是這樣的實驗通常不但不能產生明確的效果，而且不能使人對自己的抉擇有信心。因此當我們面臨不肯定抉擇時，用羊毛試驗來取代讀經禱告明白神的心意可能比較不蒙福。
◎對基甸這個人而言，以色列人長期受壓迫，他的父親是巴力祭壇的負責人，他對上帝的認知大概也不可能很清楚。所以當基甸要求印證時，上帝肯給，甚至在7:9-11還主動提供印證。但其他試探神的例子，如太 12:38，其中試探神的人可是擁有相當的神學知識，應該很清楚試探神是不應該的，所以會被責備。
五、基甸做士師把以色列人由米甸人手中拯救出來。6:1-8:32
◎前一章西西拉及迦南人的潰敗彰顯了耶和華的作為，也振奮了以色列人之信心。但新一代的以色列人又退回到模棱兩可、變了質的宗教之中。於是耶和華管教的手興起了一個以米甸人為首的新欺壓者，使用一種新的「秘密武器」─駱駝來進行劫掠：其快速、長程的戰鬥力量使米甸人及其聯軍占極大優勢，顯然這種龐然大物的攻擊使以色列人心中畏懼。
◎6:1-8:32 這段提到的米甸侵略是從『東南方』入侵以色列，可用來對比前段 4:1-5:31 耶賓從『北邊』入侵以色列。
◎基甸以後，士師記中「國中太平xx年」這樣的記載就再也沒有出現，表示以色列人的狀況是江河日下。基甸和亞比米勒的記載正好位於士師記的中央，作者也似乎透過這個記載暗示以色列人的問題就在於巴力崇拜。
◎基甸及參孫的故事較其他士師的記載詳細；基甸的故事占了三章篇幅〈100節〉，記載參孫的則有四章篇幅〈96節〉。
（一）以色列人行惡，耶和華就把他們交在米甸人手裡七年，受盡擄掠而呼求上帝，上帝派遣先知責備以色列人。6:1-10
●「米甸人」：創 25:1-6是亞伯拉罕與基土拉所生的後裔，位於以東以南，西奈半島、阿卡巴灣東北端，此民族為游牧民族，平常根據草場情況是否適合畜牧而遷移，主要踏足之處是在死海的東邊及雅博河的南邊。根據民數記記載，以色列侵佔米甸人時掠物甚豐，可見此民族應該是一個富裕的民族。民 31:32-34民數記記載當時米甸人的代步工具是驢子，但到了士師記卻用駱駝當主要的代步工具，並順作軍事用途。
◎在米甸人欺壓的七年中，入侵是一年一度，按照他們傳統的游牧方式，帶著駱駝帳棚而來的，進駐以色列地。
◎劫掠的範圍：瑪拿西人為主要受害者，但是亞設、西布倫、拿弗他利及以法蓮的地界也受到牽連〈6:35;8:1〉，甚至遠至非利士南方的迦薩。最後的大戰是在耶斯列平原〈6:33〉進行的。
●「以色列人因為米甸人的緣故，就為自己在山中挖穴、挖洞、建造營寨」。這種模式有兩種目的：一為在戰爭時逃避米甸人的掠奪；二是向掠奪者隱藏他們的收成。6:4-5
●「撒種」之後：陽曆的十月與十一月是巴勒斯坦小麥與大麥播種的時候。
●「亞瑪力人」：位於巴勒斯坦南部的沙漠地帶。
●「東方人」：泛指約但河以東，來自敘利亞沙漠的游牧民族。即今日的阿拉伯人。
●「迦薩」：位於猶大西南邊境。
●6:4形容米甸人侵略選擇的時間點相當聰明，他們只在以色列境內作短暫的停留，但是大肆掠奪當地的農作物，並利用當時的草地放牧自己的牲畜，使得以色列人不但失去農作物和牲畜，生活也面臨困難。6:5繼而形容米甸人出現如「蝗蟲那樣多」，這是一個貼切且恐怖的描繪方式。
●「蝗蟲那樣多」：不僅表示數量多，且表示其為害之大。
●「駱駝」：這個動物有很大的蹄（而且有軟墊），所以在不同地勢中能發揮很高的效率，一隻駱駝平均每天可以行走44.8公里，若有人鞭策甚至可以多至每天160公里。除了可以成為軍事並交通代步工作外，還能額外背負180公斤的重物。甚至在缺水的情況下，駱駝都能完成三到四天（甚至一週）的旅程。此處是大規模使用駱駝進行軍事行動的最早紀錄。
●「亞摩利人」：原指米所波大米以西的地方，約旦河西的一族。
◎有時候我們遇到苦難時，也僅僅是呼求上帝為我們除掉苦難，但我們是否注意到苦難可能是上帝的管教或警告呢？
（二）耶和華的使者呼召基甸，基甸求證據，天使用磐石出來的火燒盡祭物，基甸為耶和華築了一座壇，叫「耶和華沙龍」。6:11-24
◎許多學者認為這裡與出 3:1-22耶和華呼召摩西的經歷相近。
●「耶和華的使者」：在本段中與「耶和華」混用，應該就是指上帝自己。舊約早期耶和華常以人的型態出現，如創 18:1-33。
●「俄弗拉」：詳細地點不詳，可能是位於巴珊西北13公里左右的艾特泰爾八(et-Taiyibeh)。字義是「幼鹿」。與「便雅憫的俄弗拉」書 18:23不同。
●「亞比以謝族人約阿施」：「亞比以謝」是「瑪拿西」的兒子，地業位於約但河西，參考書 17:2。
●「橡樹」：此樹的樹蔭很大，常常成為迦南人敬拜神，求神喻的地方，因此也被看成是「聖樹」。在舊約橡樹常和偶像崇拜有關（王上 14:23、王下 17:10、賽 1:29、賽 57:5）；也有可能是類似約書亞記（書 24:26）所記載之一次真誠的敬拜。
●「約阿施的橡樹」：約阿施可能是這棵橡樹的守護者，甚至是樹下巴力祭壇的主持人6:25。
●「基甸」：「砍伐者」的意思。
●「酒醡」：「醡酒池」，通常位於窪陷的岩石中，把葡萄放在岩石凹陷處用腳踩踏，取其汁液。
●「酒醡....打麥子」：打穀通常在空曠的地方，因為需要利用風將麥糠和麥子分開，才能有最多的收成（參考何 9:1、何 10:11)。但是此處描繪到耶和華使者向基甸顯現時，基甸正在酒醡那裡打麥子，可見他們為了躲避掠奪需要躲起來甚至犧牲收成的窘境。
●6:11和6:12成為一個幽默的對比。6:11正描述基甸為了躲敵人的悲慘光景，6:12耶和華卻稱基甸是「大能的勇士」！
●耶和華「觀看」基甸：原文是「轉向」的意思。
●6:13-14描述基甸因為以色列人飽受痛苦而難以理解耶和華的同在，甚至對於耶和華即將的拯救感到質疑。但神卻以類似昔日對摩西的差遣（出 3:12）回應基甸說：「我不是差派你去麼？」神藉此表達祂與基甸同在，並應許基甸會有能力力量勝過敵人。
●「主啊」：這個詞顯示基甸已經認出來者並非普通人，不過他應該還不確定這人是神，所以還有後來的「求證據」行動。
●「至貧窮的」：參考6:27可以看出基甸的家境很不錯。
●6:16神不厭其煩的跟基甸重申並保證祂的同在，就像當初呼召摩西和約書亞。（出 3:12、書 1:5）
●「證據」：原文這個字指著一個神蹟，特別是涉及神同在及介入而要求的保證或印證。同樣的原文字出現在 出 4:8-9和出 4:30（上帝拯救以色列脫離埃及地的神蹟印證）。
●與我說話的「就是主」：原文是「就是你」。
●「禮物」：「貢物」、「奉獻」的意思。通常指獻上禮物或禮品（創 32:13、創 32:18、創 43:11）、或向王的進貢（王下 17:3-4）、或向上帝獻上的祭物（利 7:37、利 23:37）。
●「一伊法」細麵：約等於二十公升。
●6:19這裡基甸拿來的供物相較於當時需要在酒醡那裡打麥子的窘境和食物欠缺狀況來看，這些細麵和一隻山羊羔已經很豐盛了。
●6:22顯示出一個早期以色列人的信念：「沒有人面對面見到神還能存活」 出 33:20; 20:19、士 13:22、王上 18:38-39。
●6:23神已經消失，還怎麼跟基甸談話呢？其實神本來就不一定要用人形跟基甸對話。
◎基甸回應神的第一反應是責怪神不與他們同在，卻忽略了以色列百姓不順服神招禍的事實。人常會忽略到自身的責任而歸咎於神或別人，當我們遇到困難時，也許我們應該先省察自己。
◎基甸與摩西一樣，由於自己的能力、地位不如人而不相信上帝會把重大任務交託給他們。這使人想到：「神若幫助我們，誰能敵擋我們呢？」羅 8:31
◎此處基甸是自卑（害怕、缺乏自信）還是謙遜的人，似乎很難有所定論，雖然在許多事情上以及6:27有明確提到他是懼怕的人，但是他卻帶領百姓打敗米甸人，精於奇襲並且讓以色列人想立他為王，甚至在希伯來書11章（來 11:32）信心英雄榜上有名呢！
◎人很軟弱，基甸雖是有名的士師，事實上也是很軟弱，他在這裡要「證據」，在6:36-40也需要證據。在這兩次中，上帝都給基甸證據，但我們必須了解這是上帝的「憐憫」，而不是「得勝的公式」。參考：太 12:38-39, 約 20:29。
（三）基甸接受的第一個命令就是除去巴力的祭壇，重建上帝的壇。基甸執行命令後，受到以色列人攻擊，透過其父親的保護才倖免於難。6:25-32
●「木偶」：迦南人立木柱於祭壇旁，象徵巴力神之妻「亞舍拉」。
◎在迦南的偶像崇拜中，牛是一個神聖的動物；在巴力崇拜中，亦常被用來被獻作為祭。這裡基甸按照指示為耶和華築壇並獻祭，代表他對耶和華全然的奉獻（利 1:1-17），而且有三個非常具有意義的行動：
1.迦南人視為神聖的牛被用來破壞巴力的祭壇。
2.迦南人用來獻給巴力的牛現在被獻給耶和華為祭。
3.亞舍拉被砍下當木柴焚燒。
◎事實上在米吉多發現的祭壇之壇闊有7.8公尺，高 1.3公尺，這壇用許多石頭建造並用泥使石頭牢牢結合，所以基甸和十個助手要破壞和清理這壇並不容易，而是一項極大的工作，也因此他們選擇夜間執行，一方面也許懼怕，另一方面也是為了能徹底執行。
●「磐石」：原文是「避難所」、「要塞」的意思。
●6:30中眾人僅在意巴力的壇被拆毀，不在乎新建了一個耶和華的壇。可能是巴力的信仰跟一般民間信仰一樣，比較不介意出現一個新神。
●「耶路巴力」：意義是「讓巴力與他爭論」。這個名字於撒下 11:21變成「耶路比設」，「比設」是「羞恥者」的意思，用來取代「巴力」。其他如：伊施巴力、米力巴力代上 8:33-34被改成「伊施波設」、「米非波設」撒下 2:8;4:4。
●「讓他為自己爭論吧」：假如巴力真的是神，那麼這個羞辱足以使祂親自出手殺死當事人；真神是能替自己辯護的，無須他人越俎代庖來插手。
◎基甸其實並非很有勇氣，晚上才敢去破壞祭壇。約阿施倒是勇於跟城裡的人作對保護自己的兒子，他提出來的「讓神為自己爭論」這個看法，一開始會讓人覺得太過被動，但在這個時代中，這樣的作法似乎是頗有智慧的。在沒有共識的情況下，如果我信的是活神，那敵對活神的必定自己招致報應，而不必透過我的手來報復。
（四）基甸招聚幾個支派的人出面抵抗米甸人，基甸用羊毛乾濕的狀況來當證據以獲得信心。6:33-40
●「耶斯列平原」：此平原由伯示麥向東北展開，直達海法，位於加利利海西南，是個肥沃的平原。「耶斯列」是「上帝栽種」的意思。
●「降在」：原文是「穿上」的意思。聖經這樣形容聖靈降在人身上僅有三次，另兩次是代上 12:18;代下 24:20。
●6:34-35顯示以法蓮支派沒有被呼召到，可能因為以法蓮是一個人數比較多又強盛的支派，基甸害怕找他們來參與。
●「亞設」：此支派於5:17沒有參與底波拉和巴拉主導的戰事。
◎基甸登高一呼，本鄉亞比以謝族人率先起來響應他，對他來說這顯然是一大鼓勵，表明先前他果決的行動並未造成嫌隙。接著他所屬的瑪拿西支派也同樣景從，亞設、西布倫和拿弗他利支派的人也跟著追隨他。在此不見眾支派中最強的以法蓮，或許是由於基甸的膽怯，害怕以法蓮支派不願意聽從一個較弱支派的領袖的指揮。事後證明，未召集以法蓮支派的後果果然不堪設想。
◎基甸即使有聖靈降在他身上，還是尋求了兩次證據。
◎印證的要求在聖經中常視作信心的弱小或不信。（太 12:38、林前 1:22-23）
◎基甸此舉近乎將自己放在「試探上帝」的邊緣：參考經文 出 17:1-7、申 6:16、詩 95:9。
◎基甸「將羊毛再試一次」這種用來作抉擇的方式是不是限制神的一種作法？我們可以要求神照著人的願望和方式而行嗎？也許神會憐憫人，但是這樣的實驗通常不但不能產生明確的效果，而且不能使人對自己的抉擇有信心。因此當我們面臨不肯定抉擇時，用羊毛試驗來取代讀經禱告明白神的心意可能比較不蒙福。
◎對基甸這個人而言，以色列人長期受壓迫，他的父親是巴力祭壇的負責人，他對上帝的認知大概也不可能很清楚。所以當基甸要求印證時，上帝肯給，甚至在7:9-11還主動提供印證。但其他試探神的例子，如太 12:38，其中試探神的人可是擁有相當的神學知識，應該很清楚試探神是不應該的，所以會被責備。