四、上帝派遣拿單用富戶欺負窮人的比喻來指出大衛的罪惡 12:1-6
●「客人」：「旅客」，是「過路人」而非專程來找富人的賓客。接待客旅是以色列人的風俗。
●「捨不得」：「留情」、「憐惜」。12:6大衛用同樣的字來指責這個富人憐惜自己的牛羊，不憐惜窮人的處境。
●「甚惱怒」：原文是「非常地怒氣燃燒」。
●「該死」：原文是「是死亡之子」，也就是「該死」的意思。照律法當然富人罪不致死，大衛這樣說應該是衝口而出的氣話，就像我們氣急敗壞說「該死」一樣。
●「償還羊羔四倍」：這樣的判決符合出 22:1關於偷羊的法例（漢摩拉比法典規定處罰被竊牲畜的十倍）。
◎比喻通常只有一個重點，而且不必與實際的狀況一一類比，因此富戶是指大衛，窮人是指烏利亞，這是確定的，但是羊羔到底是指烏利亞的性命還是指拔示巴，那就不是比喻的重點了。這個比喻的重點是「欺壓」。
五、拿單直接指出大衛的罪惡與上帝的刑罰 12:7-14
●「你主人的妻」：原文是「陰性複數」。雖然當時似乎有這種習俗，就是新王可以取得前王所有的妻妾，押沙龍的事件似乎就是這種風俗的佐證 撒下 16:21-22。但是大衛實際上未必執行這樣的風俗。此處應該只是強調大衛替代掃羅為王，要妻妾也有不少（就是有羊群的富人）。
●「你若還以為不足」：原文是「如果太少」。
●「我早就加倍地賜給你」：「我會照著這些、那些加給你」。
●「藐視」：「輕視」、「輕看」。
●「妃嬪」：「婦人」、「女人」、「妻子」，原文是複數。
●賜給「別人」：「朋友」、「同伴」。
●「報應你」：原文只是「做這事」。
●12:11的處罰，應驗於撒下 16:21-22所記載押沙龍叛變時對大衛所做的事情。
●「得罪」耶和華：「犯罪」、「未達到目標」或「未在正確及責任的路徑上」。
●「必不至於死」：意思是大衛所犯的罪應該被處死。
●耶和華的「仇敵」：原文型態是陽性複數，顯示是「許多仇敵」。但沒有詳細說明這些仇敵是誰。有學者認為這是一種修飾的用法，其實大衛做這樣的事情，本身就已經大大褻瀆上帝，跟上帝的仇敵沒什麼直接關係，只是文字上不好直說罷了。
●「大得褻瀆的機會」：原文是「蔑視、蔑視」，兩個「蔑視」合在一起。
●「必定要死」：原文是「死亡、死亡」，兩個「死亡」合在一起。
◎上帝要拿單去做的事情頗具危險性，12:7拿單直接就指責大衛的錯誤，歷史上不乏這樣規勸君主的人被殺。
◎如果是窮人為了生存欺負了另一個窮人，還不至於讓人這樣生氣，拿單就是故意拿一個富有的人欺負窮人的案例指責大衛王。而我們是否也曾虧負別人？是否我們也蒙了上帝的恩典，反倒欺負那些不如我們豐富的人？有時候就是有人有錢有閒，卻指責那些要為生活拼命的人奉獻不足、聚會參加太少、沒有服事一類的，這類的事情，其實在教會中並非不常見。
◎詩 51:1-19是大衛被拿單責備以後寫的詩。
◎12:14似乎小孩的死亡是上帝審判的結果，但大衛的罪導致無罪的小孩死亡，這似乎是當代人相當難以理解的審判方式。但聖經時代的人似乎很能了解這樣的審判方式，照大衛的看法12:22-23似乎還暗示小孩是進入天國的。如果我們了解「死亡」不是對人的終極剝奪，那我們就能體會上帝用「兒子的死」來懲罰大衛，並非是那麼奇怪了。
六、大衛和拔示巴的第一個小孩死亡，另一個小孩所羅門出生 12:15-25
◎申 24:16似乎禁止這種因為父親的罪處罰小孩的舉動，但是出 20:5;34:7;民 14:18;申 5:9卻說上帝將會追討幾代的罪。前者是給人間審判官的法則，後者則是上帝的法則（但另一面卻說「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」）。
◎我知道說太多很容易被罵，但是當人父以後，我知道小孩在某部份說是父母生命的延續，不只長相，也包括性情與思想。因此，雖不能完全，但能略略體會此處上帝的懲罰與大衛的舉動背後的意義。
●「烏利亞妻」：12:15聖經還是用「烏利亞的妻子」來描述拔示巴。直到12:24上帝第一階段懲罰完了大衛才稱呼她為「大衛的妻」。
●「懇求」神：「索求」、「要求」，內容應該是12:22大衛希望透過禱告禁食，可以挽回他兒子的生命。
●「更加憂傷嗎」：原文是「做壞事」、「做不好的事」。意思是大衛會更傷害自己。
●「彼此低聲」：「一同低語」。
●「抹膏」：「塗油」、「抹油」。
●「耶和華的殿」：指的不是聖殿，而是當時放約櫃的地點。
●「憐恤」：「施恩」。
◎12:22-23中，大衛對臣僕的回答可能只是真相的一部分，因為整個禁食的時間有七天，詩 51:1-19也可能是這個時間寫的詩歌。通常男性應該不會那麼在意孩子的死活（更不要講一個君王，應該更不會在意一個小孩），替孩子懇求七天，似乎是難以想像的。不過太過複雜深刻的東西也很難說給臣僕聽，說「為孩子懇求」，應該是臣僕容易理解的部份。
◎12:22-23中，大衛的態度轉為謙卑，知道有些事情不是他可以靠王的權力掌控的。不過小孩的死也預告了大衛即將承受12:10-12中所有的懲罰。
●「所羅門」：字義是「平安」的意思。
●「耶底底亞」：字義是「耶和華所摯愛的」。
●「因為耶和華愛他」：12:25僅是「因為耶威的緣故」，不過12:24已經說明了上帝喜愛所羅門，因此這樣翻譯也不算錯誤。
◎在這個懲罰事件中，大衛還記得拔示巴是無辜，且需要受安慰的。他並不以為拔示巴是「不祥」，還是把她當妻子對待。這一點對深受異教文化影響的我們來說，是值得學習的。
七、約押攻取亞捫的首都拉巴 12:26-31
◎學者一般認為拉巴古城的水源是來自城旁一道充沛的水泉，但不確定防守衛城和水源的是否是同一道城牆。自古以來攻取城市的辦法之一就是切斷水源。拉巴衛樓被攻取，可能就是因為以色列軍控制了水源。希臘時代安提阿古三世攻取這城之時，也是用控制水源的方法。
●「京城」：「王城」。
●「人就以我的名叫這城」：這種說法也顯示約押的自負，他顯然有很特殊的戰爭表現，以致別人可能會以他的名字稱呼拉巴（通常都是以國君的名字來稱呼）。不過約押希望大衛取得這個榮譽，所以要大衛最後來「破城」（之前大衛都在耶路撒冷處理拔示巴相關的事情）。
●「王」：可能是一般名詞，也可能是專有名詞「米勒公」王上 11:5,33兩個字一樣。
●「一他連得」：三十四公斤重。所以這個「王」比較可能是神像「瑪勒堪」，帶著那麼重的冠冕，實在是太累了。大衛戴這王冠應該也只是象徵性的戴一下子，表示自己已經征服亞捫。
●12:31有人認為大衛是殘殺亞捫人，不過後面說「大衛待亞捫各城的居民都是如此」，顯然大衛不可能殺掉所有的亞捫人，因此此處應該是亞捫人做苦工，而非殺害他們。
◎說起來大衛和亞捫人的戰爭算是一場長期的戰役，勝利了以後，大衛大致上還是依照當日的習慣，將戰俘強迫勞役。聖經並不掩飾大衛當時的作法，我們也不用強求大衛要有非常高尚的人道思想，畢竟當代對待戰俘，比起大衛的作法並沒有更加人道。
四、上帝派遣拿單用富戶欺負窮人的比喻來指出大衛的罪惡 12:1-6
●「客人」：「旅客」，是「過路人」而非專程來找富人的賓客。接待客旅是以色列人的風俗。
●「捨不得」：「留情」、「憐惜」。12:6大衛用同樣的字來指責這個富人憐惜自己的牛羊，不憐惜窮人的處境。
●「甚惱怒」：原文是「非常地怒氣燃燒」。
●「該死」：原文是「是死亡之子」，也就是「該死」的意思。照律法當然富人罪不致死，大衛這樣說應該是衝口而出的氣話，就像我們氣急敗壞說「該死」一樣。
●「償還羊羔四倍」：這樣的判決符合出 22:1關於偷羊的法例（漢摩拉比法典規定處罰被竊牲畜的十倍）。
◎比喻通常只有一個重點，而且不必與實際的狀況一一類比，因此富戶是指大衛，窮人是指烏利亞，這是確定的，但是羊羔到底是指烏利亞的性命還是指拔示巴，那就不是比喻的重點了。這個比喻的重點是「欺壓」。
五、拿單直接指出大衛的罪惡與上帝的刑罰 12:7-14
●「你主人的妻」：原文是「陰性複數」。雖然當時似乎有這種習俗，就是新王可以取得前王所有的妻妾，押沙龍的事件似乎就是這種風俗的佐證 撒下 16:21-22。但是大衛實際上未必執行這樣的風俗。此處應該只是強調大衛替代掃羅為王，要妻妾也有不少（就是有羊群的富人）。
●「你若還以為不足」：原文是「如果太少」。
●「我早就加倍地賜給你」：「我會照著這些、那些加給你」。
●「藐視」：「輕視」、「輕看」。
●「妃嬪」：「婦人」、「女人」、「妻子」，原文是複數。
●賜給「別人」：「朋友」、「同伴」。
●「報應你」：原文只是「做這事」。
●12:11的處罰，應驗於撒下 16:21-22所記載押沙龍叛變時對大衛所做的事情。
●「得罪」耶和華：「犯罪」、「未達到目標」或「未在正確及責任的路徑上」。
●「必不至於死」：意思是大衛所犯的罪應該被處死。
●耶和華的「仇敵」：原文型態是陽性複數，顯示是「許多仇敵」。但沒有詳細說明這些仇敵是誰。有學者認為這是一種修飾的用法，其實大衛做這樣的事情，本身就已經大大褻瀆上帝，跟上帝的仇敵沒什麼直接關係，只是文字上不好直說罷了。
●「大得褻瀆的機會」：原文是「蔑視、蔑視」，兩個「蔑視」合在一起。
●「必定要死」：原文是「死亡、死亡」，兩個「死亡」合在一起。
◎上帝要拿單去做的事情頗具危險性，12:7拿單直接就指責大衛的錯誤，歷史上不乏這樣規勸君主的人被殺。
◎如果是窮人為了生存欺負了另一個窮人，還不至於讓人這樣生氣，拿單就是故意拿一個富有的人欺負窮人的案例指責大衛王。而我們是否也曾虧負別人？是否我們也蒙了上帝的恩典，反倒欺負那些不如我們豐富的人？有時候就是有人有錢有閒，卻指責那些要為生活拼命的人奉獻不足、聚會參加太少、沒有服事一類的，這類的事情，其實在教會中並非不常見。
◎詩 51:1-19是大衛被拿單責備以後寫的詩。
◎12:14似乎小孩的死亡是上帝審判的結果，但大衛的罪導致無罪的小孩死亡，這似乎是當代人相當難以理解的審判方式。但聖經時代的人似乎很能了解這樣的審判方式，照大衛的看法12:22-23似乎還暗示小孩是進入天國的。如果我們了解「死亡」不是對人的終極剝奪，那我們就能體會上帝用「兒子的死」來懲罰大衛，並非是那麼奇怪了。
六、大衛和拔示巴的第一個小孩死亡，另一個小孩所羅門出生 12:15-25
◎申 24:16似乎禁止這種因為父親的罪處罰小孩的舉動，但是出 20:5;34:7;民 14:18;申 5:9卻說上帝將會追討幾代的罪。前者是給人間審判官的法則，後者則是上帝的法則（但另一面卻說「愛我、守我誡命的，我必向他們發慈愛，直到千代」）。
◎我知道說太多很容易被罵，但是當人父以後，我知道小孩在某部份說是父母生命的延續，不只長相，也包括性情與思想。因此，雖不能完全，但能略略體會此處上帝的懲罰與大衛的舉動背後的意義。
●「烏利亞妻」：12:15聖經還是用「烏利亞的妻子」來描述拔示巴。直到12:24上帝第一階段懲罰完了大衛才稱呼她為「大衛的妻」。
●「懇求」神：「索求」、「要求」，內容應該是12:22大衛希望透過禱告禁食，可以挽回他兒子的生命。
●「更加憂傷嗎」：原文是「做壞事」、「做不好的事」。意思是大衛會更傷害自己。
●「彼此低聲」：「一同低語」。
●「抹膏」：「塗油」、「抹油」。
●「耶和華的殿」：指的不是聖殿，而是當時放約櫃的地點。
●「憐恤」：「施恩」。
◎12:22-23中，大衛對臣僕的回答可能只是真相的一部分，因為整個禁食的時間有七天，詩 51:1-19也可能是這個時間寫的詩歌。通常男性應該不會那麼在意孩子的死活（更不要講一個君王，應該更不會在意一個小孩），替孩子懇求七天，似乎是難以想像的。不過太過複雜深刻的東西也很難說給臣僕聽，說「為孩子懇求」，應該是臣僕容易理解的部份。
◎12:22-23中，大衛的態度轉為謙卑，知道有些事情不是他可以靠王的權力掌控的。不過小孩的死也預告了大衛即將承受12:10-12中所有的懲罰。
●「所羅門」：字義是「平安」的意思。
●「耶底底亞」：字義是「耶和華所摯愛的」。
●「因為耶和華愛他」：12:25僅是「因為耶威的緣故」，不過12:24已經說明了上帝喜愛所羅門，因此這樣翻譯也不算錯誤。
◎在這個懲罰事件中，大衛還記得拔示巴是無辜，且需要受安慰的。他並不以為拔示巴是「不祥」，還是把她當妻子對待。這一點對深受異教文化影響的我們來說，是值得學習的。
七、約押攻取亞捫的首都拉巴 12:26-31
◎學者一般認為拉巴古城的水源是來自城旁一道充沛的水泉，但不確定防守衛城和水源的是否是同一道城牆。自古以來攻取城市的辦法之一就是切斷水源。拉巴衛樓被攻取，可能就是因為以色列軍控制了水源。希臘時代安提阿古三世攻取這城之時，也是用控制水源的方法。
●「京城」：「王城」。
●「人就以我的名叫這城」：這種說法也顯示約押的自負，他顯然有很特殊的戰爭表現，以致別人可能會以他的名字稱呼拉巴（通常都是以國君的名字來稱呼）。不過約押希望大衛取得這個榮譽，所以要大衛最後來「破城」（之前大衛都在耶路撒冷處理拔示巴相關的事情）。
●「王」：可能是一般名詞，也可能是專有名詞「米勒公」王上 11:5,33兩個字一樣。
●「一他連得」：三十四公斤重。所以這個「王」比較可能是神像「瑪勒堪」，帶著那麼重的冠冕，實在是太累了。大衛戴這王冠應該也只是象徵性的戴一下子，表示自己已經征服亞捫。
●12:31有人認為大衛是殘殺亞捫人，不過後面說「大衛待亞捫各城的居民都是如此」，顯然大衛不可能殺掉所有的亞捫人，因此此處應該是亞捫人做苦工，而非殺害他們。
◎說起來大衛和亞捫人的戰爭算是一場長期的戰役，勝利了以後，大衛大致上還是依照當日的習慣，將戰俘強迫勞役。聖經並不掩飾大衛當時的作法，我們也不用強求大衛要有非常高尚的人道思想，畢竟當代對待戰俘，比起大衛的作法並沒有更加人道。