二、對祭司罪行的審判 2:1-9
（一）誡命既然是傳給祭司，祭司不聽從，就要被咒詛、被除滅。2:1-3
◎『祝福』和『詛咒』在「耶和華與以色列人之約」的關係中是非常重要的。為何如此說？古代近東國家中，盟約條款都會訂定應盡的責任與義務，如果都遵守則沒事；如果其中一方「失責」的話，約中的詛咒就「隨即生效」了。這並不是說這個『盟約失效』，而是從起初定下的『反面（詛咒）生效』了！因此從神與以色列人之間的關係來看，神和人的約也常有雙重的意義，例如出埃及記（參考出 20:5-6）清楚說明違犯誡命的人要受刑罰，同時也應許那些遵守誡命的人必得著神的慈愛。另外很多例子是出現在申命記，也說明順服人和背叛神的後果（申 28:3-6 比對 申 28:16-19）。所以說，當人不順服時，『神有責任』要詛咒，並收回人當成『慣常』的祝福。
●「這誡命」：亦作「這命令」。
●「若」：條件字句，表達神的詛咒必然來臨，除非他們立刻再度順服神。（神給百姓的最後通牒中，還是帶著盼望的條件。）
●「將榮耀歸與我的名」：此處的榮耀和1:6的「尊敬」為同一個字。指他們應該要尊敬神的名。
●「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻（參考 民 18:21）；第二種解釋是指「祝福的話」，這是祭司有權的宣告， 可以奉耶和華的名為百姓祝福（參考 民 6:23-27），但如今他們的祝福要變為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。
●「斥責」：「責備」、「使敗壞」。
●「種子」：「後裔」的意思（參考 耶 31:27），也有可能指「田裡的出產」，這是參考申命記28章（參考 申 28:18-19、申 28:21、申 28:23-24上下文），不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉起用來宣布祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是「除去祭司的職分」。
●「犧牲」：原文指祭典中用來供神的祭品。
●「犧牲的糞」：參考 出 29:14、利 4:11-12;8:17;16:27，即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現七次，純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一處燒。
●「與糞一同除掉」：就是搬到城外燒掉的意思。
（二）祭司被刑罰，是為了堅固神與利未立的約。神把律法託付給祭司們，並要他們與神同行，就可以使人離開罪孽、學會律法。2:4-7
◎這一段是舊約中說明設立祭司制度之目的與祭司職分，最清晰與崇高的地方。祭司應該「說話、行為合宜」2:6。
●「利未」：指整個獻祭制度與祭司體系，而非特指雅各的兒子利未。祭司都是利未支派的人。
◎在舊約五經裡除了民數記（參考 民 25:12-13）外，再也沒有其他地方形容利未祭司的設立是一個約。而且民數記那一段的記載，也只是和亞倫的子孫非尼哈所立，不確定是否有指整個利未支派。但是聖經在耶利米（耶 33:20-21）與尼希米記（尼 13:29）有提到這個約，可見那裡假定這個約較早就存在。而且在申命記（參考 申 33:8-11）摩西的最後祝福中也將教導（藉著烏陵和土明提供引導）的責任交給利未支派，雖然並沒有稱之為一個約。
●2:4在大部分的直譯中表達出神警告有積極的目標（希望命令是帶來悔改，以致於利未之約可以延續下去）而非消極，主要是希望挽回以色列人和祂的關係。
◎2:4會被提問的是：瑪垃基是否暗示神有可能會背棄祂的約？先知書常提到約被破壞，但是每一次都是人先沒有守約。2:8就提到是祭司先背棄利未之約，而不是神先背棄。可見神不會背約，因此所有的犯罪的祭司都當悔改，不然就會從聖殿中被清除，以便利未之約能夠立穩。
●「生命和平安的約」：指神與亞倫之孫非尼哈所立之約。非尼哈為捍衛神的尊榮，殺死一對正在冒犯神的男女。（參考民 25:1-13）
◎生命和平安的約倒底是兩樣還是一樣，待確認!
●「真實的」律法：「穩定的」、「確實的」、「可靠的」。
●「與我同行」：這個片語在舊約聖經中只用在兩個人身上：以諾（參考 創 5:22-24）和挪亞（參考 創 6:9）。
◎本段表達若祭司處在各方面健全的狀態（平安）下，存正直的心態跟上帝同行，這樣生活形態，將使許多人回頭離開罪孽。
●「律法」：直譯為「訓誨」。這裡提出祭司有教導的職分。
●2:7中提到祭司為「耶和華的使者」，舊約僅有此處用耶和華的使者稱呼祭司，「耶和華的使者」這個詞常常是指「天使」。
（三）目前的祭司卻偏離正道，使人在律法上跌倒，因此耶和華要讓祭司被眾人藐視。2:8-9
●「許多人」：與2:6的「多人」用同一字，作為對比。
●「廢棄」：這個動詞意味著「道德腐敗」（創 6:12）或「破壞」（瑪 3:11）。
●「在律法上瞻徇情面」：在教誨時看人的情面（給人面子、偏袒人）。申命記（參考 申 17:9-11 和 申 19:17）指名祭司要執行司法審判的責任。但此處指出祭司徇私偏愛的可憎。
◎現在的我們似乎也負擔著以往祭司部分的工作，我們有時也教導聖經，有時也討論神學，那我們能夠「口中存真實的律法，以平安和正直與我同行」，以致許多人能夠透過我們回頭離開罪孽嗎？我們能夠勝任擔任神使者的身份嗎？
參、責備猶太人在娶妻的事情上得罪耶和華 2:10-16
一、先知責備以色列人背約，娶事奉外邦神的女子為妻，並預言上帝必要剪除這樣的人。2:10-12
●「一位父」：應該就是指後面的「神」。如果是指別的父（如「亞伯拉罕」）應該會放在神後面才對，參考：王上 3:3。以賽亞也稱耶和華為父，參考賽 63:16。申命記中也有類似的觀念申 32:6。
●「詭詐」：原文是由「外衣」衍生出來的，外衣是窮人唯一可以禦寒的衣服，舊約聖經中特別提到不可以把當作借錢抵押品的外衣留過夜申 24:10-13，也不可以把寡婦的外衣拿來當抵押品申 24:17。「詭詐」這個字的原始意思就是指人用不當的方法奪取別人的外衣，後來引伸為「人用不當的方法奪取別人擁有的東西」。
●「背棄」：「褻瀆」、「敗壞」。
●「聖潔」：原意是「被分別出來的」。
●「事奉外邦神的女子」：原文是「外邦神的女兒」，與2:10猶太人是耶和華的兒子相對。指的是「事奉外邦神的女子」而非「外邦女子」。
◎出 34:16;申 7:3禁止與迦南人通婚。禁止異族通婚，為的是宗教的理由而不是種族的偏見，如果異族人也信耶和華，就被當成是猶太人看待（如路得）。
●無論「何人」：原文是「叫醒的，答應的」，有幾種不同的解釋，敘利亞和亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，拉丁文譯本作「老師與學生」。正確的翻譯如何可能難以確定，但意義卻很清楚，就是「所有犯這罪的人」。
●「雅各的帳棚」：指「全體以色列人」。
二、先知並責備以色列人隨意休妻，以強暴與不義的手段對待婚姻關係。2:13-16
●「又行了一件這樣的事」：指同性質的另一件事，都是跟婚姻方面有關的犯罪行為。
●「使前妻歎息哭泣的眼淚」：原文沒有「前妻」，不過從後面的經文可以看出嘆息哭泣的眼淚應該是前妻的，或者也有可能是指敬拜的人。即使用強烈的宗教表現「嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇」來獻供物，耶和華仍不理會。
●「幼年所娶的妻」：以色列人大約在20歲以前就會娶妻。
●「配偶」：「伴侶」，此字用來指「可以同生死共患難的親密伙伴」，只有在此處用來指「妻子」。
●「雖然神」：原文開端可譯為「無一位」，本無「神」字，RSB、NEB、NIV均以「神」為主詞。
●2:15指的是創世記中，上帝只創造一男一女成為「一體」，照理說上帝也有能力可以創造一夫多妻，但他只創造一夫一妻為一體，就是希望人有虔誠的後裔。
●「願人得虔誠的後裔」：這是上帝要人謹慎婚姻的背後動機之一。
●「虔誠的後裔」：原文是「上帝的後裔」，意思當然是「虔誠的後裔」。
●以色列的「神」：這個「神」字形態都是「陽性複數」，但意義是單數，這個複數是榮耀的複數，用複數來表示偉大。
●「休妻的事....所恨惡的」：這裡是舊約唯一一次清楚記載離婚是神所恨惡的事。
●「以強暴待妻」：原文是「以強暴蓋住外衣」。當時把外衣鋪蓋在婦女身上就宣告要娶她為妻得 3:9，因此以強暴遮蓋外衣就是以強暴對待婚姻關係。
●「謹守」：「小心保護」。
◎以色列人娶妻時是否如同今日的基督教婚禮一樣進行誓約（發誓），我們並不清楚。但是聖經在此清楚的說明上帝不喜悅遺棄髮妻。更不用說我們今日基督教的婚禮是以神面前誓約為中心的。又！我們如果真在乎上帝的心意還能跟異教徒結婚嗎？
肆、猶太人埋怨耶和華不公義，耶和華反駁並應許施行公義2:17-3:6
◎當時以色列仍被波斯統治，歸回的歡欣已經過去，還遭遇蝗災，聖殿的敬拜也漸漸形式化，一點都不像上帝應許的彌賽亞國度。
一、猶太人埋怨上帝不公義。2:17
●「煩瑣」：「產生厭倦」、「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。這個字通常用來形容人因為過度勞累而身體疲倦。
●「凡行惡的耶和華眼看為善」：這其實是否定神的公義屬性，是對神的褻瀆。
●「或說」：連接詞，也可以翻譯為「不然」、「啊！」。
●「公義」的神：同一個字也可以翻譯為「審判」的神。
◎祭司視獻祭為煩瑣的事；卻要求神行公義—使神煩瑣，全能的神居然會為以色列人「質疑神的公義」覺得「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。
二、對祭司罪行的審判 2:1-9
（一）誡命既然是傳給祭司，祭司不聽從，就要被咒詛、被除滅。2:1-3
◎『祝福』和『詛咒』在「耶和華與以色列人之約」的關係中是非常重要的。為何如此說？古代近東國家中，盟約條款都會訂定應盡的責任與義務，如果都遵守則沒事；如果其中一方「失責」的話，約中的詛咒就「隨即生效」了。這並不是說這個『盟約失效』，而是從起初定下的『反面（詛咒）生效』了！因此從神與以色列人之間的關係來看，神和人的約也常有雙重的意義，例如出埃及記（參考出 20:5-6）清楚說明違犯誡命的人要受刑罰，同時也應許那些遵守誡命的人必得著神的慈愛。另外很多例子是出現在申命記，也說明順服人和背叛神的後果（申 28:3-6 比對 申 28:16-19）。所以說，當人不順服時，『神有責任』要詛咒，並收回人當成『慣常』的祝福。
●「這誡命」：亦作「這命令」。
●「若」：條件字句，表達神的詛咒必然來臨，除非他們立刻再度順服神。（神給百姓的最後通牒中，還是帶著盼望的條件。）
●「將榮耀歸與我的名」：此處的榮耀和1:6的「尊敬」為同一個字。指他們應該要尊敬神的名。
●「福分」：原文就是「祝福」。此處的祝福可以有兩種解釋，第一個是解釋為「物質資源」，對祭司來說就是接受百姓的十一奉獻（參考 民 18:21）；第二種解釋是指「祝福的話」，這是祭司有權的宣告， 可以奉耶和華的名為百姓祝福（參考 民 6:23-27），但如今他們的祝福要變為詛咒，這樣他們獨特的祭司職分非但無益，反而有害。不論是哪一種解釋，主要是警告祭司不要既不聽從，而且又不把祂的話放在心上，後果將是失去祝福與職份。
●「斥責」：「責備」、「使敗壞」。
●「種子」：「後裔」的意思（參考 耶 31:27），也有可能指「田裡的出產」，這是參考申命記28章（參考 申 28:18-19、申 28:21、申 28:23-24上下文），不過多數人認為這種看法不太合理。一般認為此字在七十士譯本與拉丁文譯本做「膀臂」較為合理，因為「膀臂」的原文與「種子」相近，就本段上下文來看也比較合理，因為祭司的手臂是舉起用來宣布祝福的，「斥責種子」譯成「敗壞膀臂」，就是「除去祭司的職分」。
●「犧牲」：原文指祭典中用來供神的祭品。
●「犧牲的糞」：參考 出 29:14、利 4:11-12;8:17;16:27，即獻祭活動中產生的排泄物。此字在聖經中只出現七次，純粹就是指糞便，這邊並沒有含內臟的意思。通常獻祭後的剩下的廢物（包括祭牲的排泄物和內臟）。這些不潔之物要從聖所清除，搬到聖所（營外、城外）的某一處燒。
●「與糞一同除掉」：就是搬到城外燒掉的意思。
（二）祭司被刑罰，是為了堅固神與利未立的約。神把律法託付給祭司們，並要他們與神同行，就可以使人離開罪孽、學會律法。2:4-7
◎這一段是舊約中說明設立祭司制度之目的與祭司職分，最清晰與崇高的地方。祭司應該「說話、行為合宜」2:6。
●「利未」：指整個獻祭制度與祭司體系，而非特指雅各的兒子利未。祭司都是利未支派的人。
◎在舊約五經裡除了民數記（參考 民 25:12-13）外，再也沒有其他地方形容利未祭司的設立是一個約。而且民數記那一段的記載，也只是和亞倫的子孫非尼哈所立，不確定是否有指整個利未支派。但是聖經在耶利米（耶 33:20-21）與尼希米記（尼 13:29）有提到這個約，可見那裡假定這個約較早就存在。而且在申命記（參考 申 33:8-11）摩西的最後祝福中也將教導（藉著烏陵和土明提供引導）的責任交給利未支派，雖然並沒有稱之為一個約。
●2:4在大部分的直譯中表達出神警告有積極的目標（希望命令是帶來悔改，以致於利未之約可以延續下去）而非消極，主要是希望挽回以色列人和祂的關係。
◎2:4會被提問的是：瑪垃基是否暗示神有可能會背棄祂的約？先知書常提到約被破壞，但是每一次都是人先沒有守約。2:8就提到是祭司先背棄利未之約，而不是神先背棄。可見神不會背約，因此所有的犯罪的祭司都當悔改，不然就會從聖殿中被清除，以便利未之約能夠立穩。
●「生命和平安的約」：指神與亞倫之孫非尼哈所立之約。非尼哈為捍衛神的尊榮，殺死一對正在冒犯神的男女。（參考民 25:1-13）
◎生命和平安的約倒底是兩樣還是一樣，待確認!
●「真實的」律法：「穩定的」、「確實的」、「可靠的」。
●「與我同行」：這個片語在舊約聖經中只用在兩個人身上：以諾（參考 創 5:22-24）和挪亞（參考 創 6:9）。
◎本段表達若祭司處在各方面健全的狀態（平安）下，存正直的心態跟上帝同行，這樣生活形態，將使許多人回頭離開罪孽。
●「律法」：直譯為「訓誨」。這裡提出祭司有教導的職分。
●2:7中提到祭司為「耶和華的使者」，舊約僅有此處用耶和華的使者稱呼祭司，「耶和華的使者」這個詞常常是指「天使」。
（三）目前的祭司卻偏離正道，使人在律法上跌倒，因此耶和華要讓祭司被眾人藐視。2:8-9
●「許多人」：與2:6的「多人」用同一字，作為對比。
●「廢棄」：這個動詞意味著「道德腐敗」（創 6:12）或「破壞」（瑪 3:11）。
●「在律法上瞻徇情面」：在教誨時看人的情面（給人面子、偏袒人）。申命記（參考 申 17:9-11 和 申 19:17）指名祭司要執行司法審判的責任。但此處指出祭司徇私偏愛的可憎。
◎現在的我們似乎也負擔著以往祭司部分的工作，我們有時也教導聖經，有時也討論神學，那我們能夠「口中存真實的律法，以平安和正直與我同行」，以致許多人能夠透過我們回頭離開罪孽嗎？我們能夠勝任擔任神使者的身份嗎？
參、責備猶太人在娶妻的事情上得罪耶和華 2:10-16
一、先知責備以色列人背約，娶事奉外邦神的女子為妻，並預言上帝必要剪除這樣的人。2:10-12
●「一位父」：應該就是指後面的「神」。如果是指別的父（如「亞伯拉罕」）應該會放在神後面才對，參考：王上 3:3。以賽亞也稱耶和華為父，參考賽 63:16。申命記中也有類似的觀念申 32:6。
●「詭詐」：原文是由「外衣」衍生出來的，外衣是窮人唯一可以禦寒的衣服，舊約聖經中特別提到不可以把當作借錢抵押品的外衣留過夜申 24:10-13，也不可以把寡婦的外衣拿來當抵押品申 24:17。「詭詐」這個字的原始意思就是指人用不當的方法奪取別人的外衣，後來引伸為「人用不當的方法奪取別人擁有的東西」。
●「背棄」：「褻瀆」、「敗壞」。
●「聖潔」：原意是「被分別出來的」。
●「事奉外邦神的女子」：原文是「外邦神的女兒」，與2:10猶太人是耶和華的兒子相對。指的是「事奉外邦神的女子」而非「外邦女子」。
◎出 34:16;申 7:3禁止與迦南人通婚。禁止異族通婚，為的是宗教的理由而不是種族的偏見，如果異族人也信耶和華，就被當成是猶太人看待（如路得）。
●無論「何人」：原文是「叫醒的，答應的」，有幾種不同的解釋，敘利亞和亞蘭文譯本作「兒子與孫子」，拉丁文譯本作「老師與學生」。正確的翻譯如何可能難以確定，但意義卻很清楚，就是「所有犯這罪的人」。
●「雅各的帳棚」：指「全體以色列人」。
二、先知並責備以色列人隨意休妻，以強暴與不義的手段對待婚姻關係。2:13-16
●「又行了一件這樣的事」：指同性質的另一件事，都是跟婚姻方面有關的犯罪行為。
●「使前妻歎息哭泣的眼淚」：原文沒有「前妻」，不過從後面的經文可以看出嘆息哭泣的眼淚應該是前妻的，或者也有可能是指敬拜的人。即使用強烈的宗教表現「嘆息哭泣的眼淚遮蓋耶和華的壇」來獻供物，耶和華仍不理會。
●「幼年所娶的妻」：以色列人大約在20歲以前就會娶妻。
●「配偶」：「伴侶」，此字用來指「可以同生死共患難的親密伙伴」，只有在此處用來指「妻子」。
●「雖然神」：原文開端可譯為「無一位」，本無「神」字，RSB、NEB、NIV均以「神」為主詞。
●2:15指的是創世記中，上帝只創造一男一女成為「一體」，照理說上帝也有能力可以創造一夫多妻，但他只創造一夫一妻為一體，就是希望人有虔誠的後裔。
●「願人得虔誠的後裔」：這是上帝要人謹慎婚姻的背後動機之一。
●「虔誠的後裔」：原文是「上帝的後裔」，意思當然是「虔誠的後裔」。
●以色列的「神」：這個「神」字形態都是「陽性複數」，但意義是單數，這個複數是榮耀的複數，用複數來表示偉大。
●「休妻的事....所恨惡的」：這裡是舊約唯一一次清楚記載離婚是神所恨惡的事。
●「以強暴待妻」：原文是「以強暴蓋住外衣」。當時把外衣鋪蓋在婦女身上就宣告要娶她為妻得 3:9，因此以強暴遮蓋外衣就是以強暴對待婚姻關係。
●「謹守」：「小心保護」。
◎以色列人娶妻時是否如同今日的基督教婚禮一樣進行誓約（發誓），我們並不清楚。但是聖經在此清楚的說明上帝不喜悅遺棄髮妻。更不用說我們今日基督教的婚禮是以神面前誓約為中心的。又！我們如果真在乎上帝的心意還能跟異教徒結婚嗎？
肆、猶太人埋怨耶和華不公義，耶和華反駁並應許施行公義2:17-3:6
◎當時以色列仍被波斯統治，歸回的歡欣已經過去，還遭遇蝗災，聖殿的敬拜也漸漸形式化，一點都不像上帝應許的彌賽亞國度。
一、猶太人埋怨上帝不公義。2:17
●「煩瑣」：「產生厭倦」、「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。這個字通常用來形容人因為過度勞累而身體疲倦。
●「凡行惡的耶和華眼看為善」：這其實是否定神的公義屬性，是對神的褻瀆。
●「或說」：連接詞，也可以翻譯為「不然」、「啊！」。
●「公義」的神：同一個字也可以翻譯為「審判」的神。
◎祭司視獻祭為煩瑣的事；卻要求神行公義—使神煩瑣，全能的神居然會為以色列人「質疑神的公義」覺得「感到疲倦」、「厭煩不能容忍」。