伍、神的公義與祂和以色列及人類的交互關係 9:1-11:36
◎保羅在這一段中大量的引用舊約聖經，是保羅所有的新約著作中最密集引用舊約聖經的一段。
一、保羅因以色列被棄而憂傷 9:1-5
◎許多學者提及保羅因為對非猶太人傳福音，可能會背上「反猶太人」的惡名，因此保羅在此對羅馬教會的猶太基督徒表達自己對猶太人的愛。再者，保羅也必須要回答為什麼大多數的猶太人，在當時並沒有接受福音？
（一）保羅表示其極愛以色列人 9:1-3
1.保羅宣告自己以下的陳述是真實的，而且良心都見證其真實性。9:1
◎實際上保羅在這裡連起三個誓：在基督裡說真話、不謊言、良心作見證，可見他的內心有多激動。
●「良心」：SNG04894，「道德良知」，與2:15的「是非之心」一樣，不過這裡特別強調這良心的見證是在聖靈中講的。
●「被聖靈感動」：SNG01722+SNG04151，「在聖靈中」。
2.保羅為以色列人大有憂愁，心裡傷痛，甚至為了以色列人自己被咒詛與基督分離也願意。 9:2-3
●「憂愁」：SNG03077，「哀傷」、「痛苦」、「悲哀」，根據下文可知是「為了猶太人拒絕了耶穌基督憂愁」。
●「傷痛」：SNG03601，本字表示那種「椎心刺骨之痛」。
●「願意」：SNG02172，「向神禱告」、「祈願」，這是當時的一個慣用語，比較合理的解釋為「如果可能的話，保羅願意如此禱告」，而且原文顯示那意願是不可能達成的。
●「被咒詛」：SNG00331，這字意為「聖殿裡歸上帝為聖的物」或「神憤怒所臨到的人或事、交給神毀壞的人或事」。後者只限於聖經以及其相關文獻中使用，保羅這裡使用的，應是後面的意思，表示「無份於最後的榮耀」。
●「骨肉之親」：SNG02596+SNG04561，直譯是「按著肉體」，把以色列人和保羅的基督徒弟兄加以區別。
◎摩西在出 32:30-32也有類似的情操，希望替以色列人受嚴厲的懲罰。
◎此處保羅是為了以色列人居然不接受福音而感到非常痛苦。
（二）以色列人的特點 9:4-5
1.擁有「兒子的名分」、「榮耀」、「諸約」、「律法」、「禮儀」、「應許」。9:4
◎「以色列人」：舊約中與上帝「立約」的選民之名稱。
●「兒子的名分」：SNG05206，「收養」，同8:15的「嗣子」，參考出 4:22;申 7:6;14:1-2。
●「榮耀」：SNG01391，「燦爛」、「榮耀」。舊約提及的「耶和華的榮耀」，指的是「神與其子民同在的外在標記」。
●「禮儀」：SNG02999，「敬拜」，指的應該是「舊約中各種獻祭的規例」。
◎9:4中除了「約」與「應許」是複數之外，其他的「兒子的名分、榮耀、律法、禮儀」都是單數型態。「諸約」指的應該是上帝與每一個列祖所立所有的約，「諸應許」是指上帝對以色列人各式各樣的應許。
2.屬靈的列祖就是以色列人肉體的祖宗，耶穌基督也是以色列人。（耶穌基督是在萬有之上的神） 9:5
●「列祖」：SNG03962，「先祖們」，指創世記中早期的那些列祖（亞伯拉罕、雅各....）。
◎保羅提出基督的人性後，立刻說明其神性。
◎「耶穌基督是在萬有之上的神」：這段頌讚雖有其他可能譯法，不過仍以和合本的譯法最為可靠，即「耶穌基督是神」。
●四福音中用到八十三次「神」字，其中三次提到基督是神約 1:1,18;20:28。保羅書信使用超過五百次的「神」字，除了羅 9:5 之外，多 2:13也可能直指基督是神。
◎保羅如此愛他的同胞，而現今的基督徒呢？是否也如此熱愛我們的同胞？保羅願意放棄他的救恩以換得以色列人的悔改，這樣的宣告豈不動人心弦？尤其前面保羅述及救恩的榮耀與好處，我們深知他不是逞匹夫之勇，你我能瞭解他對國家民族的愛嗎？基督徒該保持中產階級的風度，不與別人激烈辯論，不為任何事瘋狂嗎？我們真的應該不狂熱嗎？難道我們不該為同胞的錯謬深受「錐心之痛」？難道基督的愛只讓我們的「風度提高」？還是我們根本不認識上帝的救贖？我也沒有資格提出這種挑戰，因為我與您一樣的「有風度」，唯提出保羅經過適當解經後顯出的愛同胞情操，願我們脫下中產階級的風度，為深信的真理狂熱。但願上帝激勵我們！為吾土吾民而拚命！
二、以色列的被棄與神的主權 9:6-29
（一）以色列的被棄與神的應許 9:6-13
1.前面提到以色列人本擁有一切，今天卻被棄，難道是上帝的話落了空？9:6
●神的「話」：SNG03056，「話語」、「宣告」。
●「落了空」：SNG01601，「丟失了」、「掉下來」。
2.因為不是肉身生的就是以色列人，唯獨「應許的兒女」才算後裔（真以色列人） 9:6-8
◎這觀念可以參考加 3:7-9及羅 4。
●「惟獨從以撒....」：直譯為「在以撒裡面，將被稱為屬於你的種子」，意思是「你從以撒生的子孫，才要被稱為你的後裔」。本句引自創 21:12。
●「算是」後裔：SNG03049，「計算」、「考量」。
◎此處的意思是「血統」不是斷定「真兒女」的關鍵因素，「應許」才是。
3.由以撒和雅各、以掃的例子說明不是肉體上的兒子或長子就是上帝計畫中的後裔或承受應許者。 9:9-13
●「所應許的話」：直譯作「這話是應許SNG01860的話」。
●「揀選」：SNG01589，原文是「選出來」、「選擇」。
●「神揀選人的旨意」：意思是「神的旨意是按祂揀選人的原則行事」，也就是說「上帝的計畫之運作是以其揀選為基礎」。
●「雅各是我所愛的、以掃是我所惡的」：意思是「我愛雅各勝過以掃」，文學上的修飾用法。另外這裡應該是指「以色列」和「以東」兩國，這種以祖先來代稱一團體的方式在聖經中常見。可以參考瑪 1:2-3，當時以掃早就已經不在人間了。
◎此處說明上帝有揀選的主權，但沒有說明上帝為何這樣揀選，我們也無從得知為何上帝這樣揀選。有學者認為上帝是預知，所以揀選未來信賴祂、順服祂的，但此處並沒有暗示上帝是為了這樣的原因進行揀選，反倒是說「所有的行為都還沒發生」，上帝就已經揀選了。
（二）以色列的被棄與神的正義 9:14-29
1.這樣是不是上帝不公平？答案是絕對沒有不公平。 9:14
●「不公平」：SNG00093，「不公義」、「不公正」。指「神的隨意揀選是否不公義」。
2.理由是「上帝有絕對的主權」。 9:15
●「憐憫」：SNG01653，「施憐恤」、「慈悲為懷」。
●「恩待」：SNG03627，「憐憫」、「同情」。
3.就9:15所引的經文來看，憐憫與人的努力無關，只和神有關。9:16
●「這」不在乎：SNG03588，「這、那、他」，這是一個「定冠詞」，原文型態是陽性單數，應該是指「神施憐憫」這件事。
●「不在乎」：直譯略如「神施憐憫並不在乎」。
●「定意」：SNG02309，「意願」、「意志」。
●「奔跑」：SNG05143，「跑」，比喻「努力」、「盡力」。
◎正因為是「憐憫」和「恩待」，而非是應得的權利，所以上帝擁有絕對的自由可以選擇施恩給誰。
4.保羅引聖經出 9:16的記載來說明上帝有絕對的主權。9:17
●「我將你興起來」：SNG01825＋SNG04771，直譯為「我讓你升起」，七十士譯本譯為「你被存留」。指不但興起法老為王，更是指上帝容忍法老在悖逆之下仍然活那麼久。
●「權能」：SNG01411，「能力」，依照保羅對「權能」一字使用的方式來看，此處的「權能」，極有可能是指「救贖的大能」而非泛指上帝所有的能力。出 9:16中的「權能」也是指著「上帝拯救他百姓的能力」。
5.結論就是上帝要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。9:18
◎詳細的記載可以看出 8:1-11:10，是法老先剛硬，然後第六災之後，上帝任憑其心剛硬。
●「憐憫」：SNG01653，意思就是「讓不配的人可以得著」。
●「剛硬」：SNG04645，「使變硬」、「使堅固」，這表示「讓法老持續在不信之中」。而不是「讓法老由信變成不信」。「剛硬」一字已經明顯表達出「停留在原狀」的含意。
◎此處保羅謹慎用字，使用「憐憫」與「剛硬」，用來表達上帝對已經犯罪該被毀滅的人可以對待的方式，而不是把一個無罪的人推入罪惡中。
6.如果一切都是上帝的旨意，那上帝憑什麼指責人？因為大家都不能抗拒祂的心意。 9:19
●「指責」：SNG03201，「責備」、「挑毛病」。
●「抗拒」：SNG00436，「堅守自己的立場」、「抵抗」。
●「旨意」：SNG01013，「意向」、「意圖」，與其他地方的用字略有不同，特別指「心中已經確定的目標」。
◎即使保羅已經謹慎用字了，但是他還是預想會有敵對的人提出反對意見，此處就是先提出對手可能的反對意見，供後面進行答辯。
7.保羅反駁：你這人啊！到底你算是什麼人？敢跟神當面頂嘴呢？9:20
●「你這個人啊，你是誰」：直譯是「你這人啊！到底你算是什麼人」。此句的希臘文排列特殊，作強調語氣之用。
●「強嘴」：SNG00470，「答覆」、「當面頂嘴」。
(1)受造物沒有資格向造物者質疑其工作。 9:20
●「受造之物」：SNG04110，「塑像」，原文有「由泥或臘塑造而成」的意思，聖經中僅出現於此。
(2)造物者正如窯匠有權柄隨意製作其作品。9:21
●「窯匠」：SNG02763，「陶匠」。
◎此處引賽 29:16來提醒對手。
◎這裡謹慎的說明上帝有權可以製作器皿做貴重與卑賤用途的器皿，並不一定貴重的器皿就是蒙憐憫的器皿，卑賤的就是可怒的器皿。亦即表達的是造物者可以決定被造物的用途，造物者有其自由意志。
◎上帝本來就可以隨意運用其主權，而且人都在需要祂憐憫的「犯罪」情況底下，上帝要怎樣施憐憫都行。但上帝的表現卻如下文所述，而不是完全隨意而行。
(3)但上帝若要顯明祂的憤怒，彰顯祂的權能，都多多忍耐寬容那可怒的器皿。又要將榮耀彰顯在蒙憐憫的器皿上。9:22-23
●9:22前有個「但SNG01161」和合本沒有譯出。
●另一種譯法：「倘若神多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器具，....這有什麼不可呢？因為他要顯明他的憤怒....。」
●「多多忍耐」：SNG04183+SNG03115，表示「以極大的耐心來容忍」。
●「可怒....的器皿」：SNG04632+SNG03709，「惹上帝發怒的器皿」。
●「預備」遭毀滅：SNG02675，「裝備」、「處於準備好的狀態」，亦即是這些器皿自己預備好自己的狀態。
●「遭毀滅」：SNG01519+SNG00684，指「進入無止盡的毀滅」。
◎「可怒預備遭毀滅的器皿」：上帝憤怒的對象，而不是上帝發洩憤怒的工具。
●早「預備」得榮耀：SNG04282，是複合動詞「早已預備」、「是先預備」，且是主動語態，表示這是神「預定」或「預知」的器皿。
(4)這蒙憐憫的器皿就是我們這些被神所召的人，不論是猶太人和外邦人。9:24
●「這有甚麼不可呢」：原文並無這些話。
◎此處直接陳明「上帝要憐憫人，不管是憐憫猶太人或外邦人，有什麼不行、不對的嗎」？沒有人規定猶太人可以壟斷上帝的憐憫，對吧？難道上帝沒有憐憫祂想憐憫的人之自由？
8.引聖經說明上帝的確是要召外邦人，而犯罪的以色列人被棄絕。9:25-29
●「稱」：SNG02564，「呼叫」、「選召」，與羅 8:30;9:11的「召」原文相同，9:25,26的「稱」都是此字。
●「得救的不過是剩下的餘數」：SNG05274b+SNG04982直譯為「剩下的餘民將被拯救」。
●「都成全」：SNG04931，「完成」、「結束」、「了結」。
●「速速的」：SNG04932，「縮短」、「變短」，聖經中僅出現於此。
◎此處引自何 2:23經文，不過此處原來的意義是上帝要拯救以色列的十個支派，保羅引用來指外邦信徒。這裡如此引用的原因，可能因為保羅假設對話的對象是以色列人，於是如同加拉太書一樣，用拉比式解經法來表達他的意思。
◎9:26引自何 1:10經文；9:29引自七十士譯本的賽 1:9。
◎這段的討論要本於羅馬書一到三章的結論，就是人都有罪，不能靠自己得著救恩，所以上帝就有絕對的主權可以賞賜憐憫，或讓人繼續剛硬。也因此我們不能要求上帝一定要賞賜憐憫。若有人可以達到上帝的標準，上帝「不能」不給人「義」的賞賜。問題就是人不能達到上帝的標準，所以人本來就在剛硬的情況下。
◎這段的所有經文，保羅都很小心的把人限制在「需要憐憫」的情況下，而維護上帝「施憐憫」的主權。亦即人的墮落不是上帝的責任，人的得救確是上帝的憐憫，至於上帝要不要給誰憐憫，那是祂的主權。
◎這一段經文不能獨立來構成一教義，應與以下的經文聯合來看才能構成一完整預定論的系統，以下的經文就探討到人的責任。
三、以色列人的被棄與人類的責任 9:30-10:21
（一）以色列人被棄的原因： 9:30-33
1.不追求義的外邦人因信而得到「義」。 9:30
●「得了」：SNG02638，「得著」或「抓住」。
2.以色列人倚靠律法想要得著義，反倒失去「義」。 9:31
●「律法的義」：SNG03551+SNG01343，「義的律法」，意思應該是「要產生義行的律法」。
●「得不著律法的義」：直譯是「達不到律法」。「達到SNG05348」：「滿足律法要求，並藉此取得公義的地位」。
3.以色列人要倚靠自己的行為換取公義，卻不把上帝當上帝（信心），正跌在那絆腳石上。 9:32
◎本段經文引自賽 8:14，因著人的不信，基督成為人的絆腳石。
4.引聖經說明保羅所提的原則是對的。 9:33
◎本段經文引自以賽 28:16，不過與希伯來文的原文有些差別，可能是引自另一抄本。賽 8:14;28:16的「絆腳石」指着「基督」，可能已經是羅馬教會熟知的觀念了。
伍、神的公義與祂和以色列及人類的交互關係 9:1-11:36
◎保羅在這一段中大量的引用舊約聖經，是保羅所有的新約著作中最密集引用舊約聖經的一段。
一、保羅因以色列被棄而憂傷 9:1-5
◎許多學者提及保羅因為對非猶太人傳福音，可能會背上「反猶太人」的惡名，因此保羅在此對羅馬教會的猶太基督徒表達自己對猶太人的愛。再者，保羅也必須要回答為什麼大多數的猶太人，在當時並沒有接受福音？
（一）保羅表示其極愛以色列人 9:1-3
1.保羅宣告自己以下的陳述是真實的，而且良心都見證其真實性。9:1
◎實際上保羅在這裡連起三個誓：在基督裡說真話、不謊言、良心作見證，可見他的內心有多激動。
●「良心」：SNG04894，「道德良知」，與2:15的「是非之心」一樣，不過這裡特別強調這良心的見證是在聖靈中講的。
●「被聖靈感動」：SNG01722+SNG04151，「在聖靈中」。
2.保羅為以色列人大有憂愁，心裡傷痛，甚至為了以色列人自己被咒詛與基督分離也願意。 9:2-3
●「憂愁」：SNG03077，「哀傷」、「痛苦」、「悲哀」，根據下文可知是「為了猶太人拒絕了耶穌基督憂愁」。
●「傷痛」：SNG03601，本字表示那種「椎心刺骨之痛」。
●「願意」：SNG02172，「向神禱告」、「祈願」，這是當時的一個慣用語，比較合理的解釋為「如果可能的話，保羅願意如此禱告」，而且原文顯示那意願是不可能達成的。
●「被咒詛」：SNG00331，這字意為「聖殿裡歸上帝為聖的物」或「神憤怒所臨到的人或事、交給神毀壞的人或事」。後者只限於聖經以及其相關文獻中使用，保羅這裡使用的，應是後面的意思，表示「無份於最後的榮耀」。
●「骨肉之親」：SNG02596+SNG04561，直譯是「按著肉體」，把以色列人和保羅的基督徒弟兄加以區別。
◎摩西在出 32:30-32也有類似的情操，希望替以色列人受嚴厲的懲罰。
◎此處保羅是為了以色列人居然不接受福音而感到非常痛苦。
（二）以色列人的特點 9:4-5
1.擁有「兒子的名分」、「榮耀」、「諸約」、「律法」、「禮儀」、「應許」。9:4
◎「以色列人」：舊約中與上帝「立約」的選民之名稱。
●「兒子的名分」：SNG05206，「收養」，同8:15的「嗣子」，參考出 4:22;申 7:6;14:1-2。
●「榮耀」：SNG01391，「燦爛」、「榮耀」。舊約提及的「耶和華的榮耀」，指的是「神與其子民同在的外在標記」。
●「禮儀」：SNG02999，「敬拜」，指的應該是「舊約中各種獻祭的規例」。
◎9:4中除了「約」與「應許」是複數之外，其他的「兒子的名分、榮耀、律法、禮儀」都是單數型態。「諸約」指的應該是上帝與每一個列祖所立所有的約，「諸應許」是指上帝對以色列人各式各樣的應許。
2.屬靈的列祖就是以色列人肉體的祖宗，耶穌基督也是以色列人。（耶穌基督是在萬有之上的神） 9:5
●「列祖」：SNG03962，「先祖們」，指創世記中早期的那些列祖（亞伯拉罕、雅各....）。
◎保羅提出基督的人性後，立刻說明其神性。
◎「耶穌基督是在萬有之上的神」：這段頌讚雖有其他可能譯法，不過仍以和合本的譯法最為可靠，即「耶穌基督是神」。
●四福音中用到八十三次「神」字，其中三次提到基督是神約 1:1,18;20:28。保羅書信使用超過五百次的「神」字，除了羅 9:5 之外，多 2:13也可能直指基督是神。
◎保羅如此愛他的同胞，而現今的基督徒呢？是否也如此熱愛我們的同胞？保羅願意放棄他的救恩以換得以色列人的悔改，這樣的宣告豈不動人心弦？尤其前面保羅述及救恩的榮耀與好處，我們深知他不是逞匹夫之勇，你我能瞭解他對國家民族的愛嗎？基督徒該保持中產階級的風度，不與別人激烈辯論，不為任何事瘋狂嗎？我們真的應該不狂熱嗎？難道我們不該為同胞的錯謬深受「錐心之痛」？難道基督的愛只讓我們的「風度提高」？還是我們根本不認識上帝的救贖？我也沒有資格提出這種挑戰，因為我與您一樣的「有風度」，唯提出保羅經過適當解經後顯出的愛同胞情操，願我們脫下中產階級的風度，為深信的真理狂熱。但願上帝激勵我們！為吾土吾民而拚命！
二、以色列的被棄與神的主權 9:6-29
（一）以色列的被棄與神的應許 9:6-13
1.前面提到以色列人本擁有一切，今天卻被棄，難道是上帝的話落了空？9:6
●神的「話」：SNG03056，「話語」、「宣告」。
●「落了空」：SNG01601，「丟失了」、「掉下來」。
2.因為不是肉身生的就是以色列人，唯獨「應許的兒女」才算後裔（真以色列人） 9:6-8
◎這觀念可以參考加 3:7-9及羅 4。
●「惟獨從以撒....」：直譯為「在以撒裡面，將被稱為屬於你的種子」，意思是「你從以撒生的子孫，才要被稱為你的後裔」。本句引自創 21:12。
●「算是」後裔：SNG03049，「計算」、「考量」。
◎此處的意思是「血統」不是斷定「真兒女」的關鍵因素，「應許」才是。
3.由以撒和雅各、以掃的例子說明不是肉體上的兒子或長子就是上帝計畫中的後裔或承受應許者。 9:9-13
●「所應許的話」：直譯作「這話是應許SNG01860的話」。
●「揀選」：SNG01589，原文是「選出來」、「選擇」。
●「神揀選人的旨意」：意思是「神的旨意是按祂揀選人的原則行事」，也就是說「上帝的計畫之運作是以其揀選為基礎」。
●「雅各是我所愛的、以掃是我所惡的」：意思是「我愛雅各勝過以掃」，文學上的修飾用法。另外這裡應該是指「以色列」和「以東」兩國，這種以祖先來代稱一團體的方式在聖經中常見。可以參考瑪 1:2-3，當時以掃早就已經不在人間了。
◎此處說明上帝有揀選的主權，但沒有說明上帝為何這樣揀選，我們也無從得知為何上帝這樣揀選。有學者認為上帝是預知，所以揀選未來信賴祂、順服祂的，但此處並沒有暗示上帝是為了這樣的原因進行揀選，反倒是說「所有的行為都還沒發生」，上帝就已經揀選了。
（二）以色列的被棄與神的正義 9:14-29
1.這樣是不是上帝不公平？答案是絕對沒有不公平。 9:14
●「不公平」：SNG00093，「不公義」、「不公正」。指「神的隨意揀選是否不公義」。
2.理由是「上帝有絕對的主權」。 9:15
●「憐憫」：SNG01653，「施憐恤」、「慈悲為懷」。
●「恩待」：SNG03627，「憐憫」、「同情」。
3.就9:15所引的經文來看，憐憫與人的努力無關，只和神有關。9:16
●「這」不在乎：SNG03588，「這、那、他」，這是一個「定冠詞」，原文型態是陽性單數，應該是指「神施憐憫」這件事。
●「不在乎」：直譯略如「神施憐憫並不在乎」。
●「定意」：SNG02309，「意願」、「意志」。
●「奔跑」：SNG05143，「跑」，比喻「努力」、「盡力」。
◎正因為是「憐憫」和「恩待」，而非是應得的權利，所以上帝擁有絕對的自由可以選擇施恩給誰。
4.保羅引聖經出 9:16的記載來說明上帝有絕對的主權。9:17
●「我將你興起來」：SNG01825＋SNG04771，直譯為「我讓你升起」，七十士譯本譯為「你被存留」。指不但興起法老為王，更是指上帝容忍法老在悖逆之下仍然活那麼久。
●「權能」：SNG01411，「能力」，依照保羅對「權能」一字使用的方式來看，此處的「權能」，極有可能是指「救贖的大能」而非泛指上帝所有的能力。出 9:16中的「權能」也是指著「上帝拯救他百姓的能力」。
5.結論就是上帝要憐憫誰就憐憫誰，要叫誰剛硬就叫誰剛硬。9:18
◎詳細的記載可以看出 8:1-11:10，是法老先剛硬，然後第六災之後，上帝任憑其心剛硬。
●「憐憫」：SNG01653，意思就是「讓不配的人可以得著」。
●「剛硬」：SNG04645，「使變硬」、「使堅固」，這表示「讓法老持續在不信之中」。而不是「讓法老由信變成不信」。「剛硬」一字已經明顯表達出「停留在原狀」的含意。
◎此處保羅謹慎用字，使用「憐憫」與「剛硬」，用來表達上帝對已經犯罪該被毀滅的人可以對待的方式，而不是把一個無罪的人推入罪惡中。
6.如果一切都是上帝的旨意，那上帝憑什麼指責人？因為大家都不能抗拒祂的心意。 9:19
●「指責」：SNG03201，「責備」、「挑毛病」。
●「抗拒」：SNG00436，「堅守自己的立場」、「抵抗」。
●「旨意」：SNG01013，「意向」、「意圖」，與其他地方的用字略有不同，特別指「心中已經確定的目標」。
◎即使保羅已經謹慎用字了，但是他還是預想會有敵對的人提出反對意見，此處就是先提出對手可能的反對意見，供後面進行答辯。
7.保羅反駁：你這人啊！到底你算是什麼人？敢跟神當面頂嘴呢？9:20
●「你這個人啊，你是誰」：直譯是「你這人啊！到底你算是什麼人」。此句的希臘文排列特殊，作強調語氣之用。
●「強嘴」：SNG00470，「答覆」、「當面頂嘴」。
(1)受造物沒有資格向造物者質疑其工作。 9:20
●「受造之物」：SNG04110，「塑像」，原文有「由泥或臘塑造而成」的意思，聖經中僅出現於此。
(2)造物者正如窯匠有權柄隨意製作其作品。9:21
●「窯匠」：SNG02763，「陶匠」。
◎此處引賽 29:16來提醒對手。
◎這裡謹慎的說明上帝有權可以製作器皿做貴重與卑賤用途的器皿，並不一定貴重的器皿就是蒙憐憫的器皿，卑賤的就是可怒的器皿。亦即表達的是造物者可以決定被造物的用途，造物者有其自由意志。
◎上帝本來就可以隨意運用其主權，而且人都在需要祂憐憫的「犯罪」情況底下，上帝要怎樣施憐憫都行。但上帝的表現卻如下文所述，而不是完全隨意而行。
(3)但上帝若要顯明祂的憤怒，彰顯祂的權能，都多多忍耐寬容那可怒的器皿。又要將榮耀彰顯在蒙憐憫的器皿上。9:22-23
●9:22前有個「但SNG01161」和合本沒有譯出。
●另一種譯法：「倘若神多多忍耐寬容那可怒預備遭毀滅的器具，....這有什麼不可呢？因為他要顯明他的憤怒....。」
●「多多忍耐」：SNG04183+SNG03115，表示「以極大的耐心來容忍」。
●「可怒....的器皿」：SNG04632+SNG03709，「惹上帝發怒的器皿」。
●「預備」遭毀滅：SNG02675，「裝備」、「處於準備好的狀態」，亦即是這些器皿自己預備好自己的狀態。
●「遭毀滅」：SNG01519+SNG00684，指「進入無止盡的毀滅」。
◎「可怒預備遭毀滅的器皿」：上帝憤怒的對象，而不是上帝發洩憤怒的工具。
●早「預備」得榮耀：SNG04282，是複合動詞「早已預備」、「是先預備」，且是主動語態，表示這是神「預定」或「預知」的器皿。
(4)這蒙憐憫的器皿就是我們這些被神所召的人，不論是猶太人和外邦人。9:24
●「這有甚麼不可呢」：原文並無這些話。
◎此處直接陳明「上帝要憐憫人，不管是憐憫猶太人或外邦人，有什麼不行、不對的嗎」？沒有人規定猶太人可以壟斷上帝的憐憫，對吧？難道上帝沒有憐憫祂想憐憫的人之自由？
8.引聖經說明上帝的確是要召外邦人，而犯罪的以色列人被棄絕。9:25-29
●「稱」：SNG02564，「呼叫」、「選召」，與羅 8:30;9:11的「召」原文相同，9:25,26的「稱」都是此字。
●「得救的不過是剩下的餘數」：SNG05274b+SNG04982直譯為「剩下的餘民將被拯救」。
●「都成全」：SNG04931，「完成」、「結束」、「了結」。
●「速速的」：SNG04932，「縮短」、「變短」，聖經中僅出現於此。
◎此處引自何 2:23經文，不過此處原來的意義是上帝要拯救以色列的十個支派，保羅引用來指外邦信徒。這裡如此引用的原因，可能因為保羅假設對話的對象是以色列人，於是如同加拉太書一樣，用拉比式解經法來表達他的意思。
◎9:26引自何 1:10經文；9:29引自七十士譯本的賽 1:9。
◎這段的討論要本於羅馬書一到三章的結論，就是人都有罪，不能靠自己得著救恩，所以上帝就有絕對的主權可以賞賜憐憫，或讓人繼續剛硬。也因此我們不能要求上帝一定要賞賜憐憫。若有人可以達到上帝的標準，上帝「不能」不給人「義」的賞賜。問題就是人不能達到上帝的標準，所以人本來就在剛硬的情況下。
◎這段的所有經文，保羅都很小心的把人限制在「需要憐憫」的情況下，而維護上帝「施憐憫」的主權。亦即人的墮落不是上帝的責任，人的得救確是上帝的憐憫，至於上帝要不要給誰憐憫，那是祂的主權。
◎這一段經文不能獨立來構成一教義，應與以下的經文聯合來看才能構成一完整預定論的系統，以下的經文就探討到人的責任。
三、以色列人的被棄與人類的責任 9:30-10:21
（一）以色列人被棄的原因： 9:30-33
1.不追求義的外邦人因信而得到「義」。 9:30
●「得了」：SNG02638，「得著」或「抓住」。
2.以色列人倚靠律法想要得著義，反倒失去「義」。 9:31
●「律法的義」：SNG03551+SNG01343，「義的律法」，意思應該是「要產生義行的律法」。
●「得不著律法的義」：直譯是「達不到律法」。「達到SNG05348」：「滿足律法要求，並藉此取得公義的地位」。
3.以色列人要倚靠自己的行為換取公義，卻不把上帝當上帝（信心），正跌在那絆腳石上。 9:32
◎本段經文引自賽 8:14，因著人的不信，基督成為人的絆腳石。
4.引聖經說明保羅所提的原則是對的。 9:33
◎本段經文引自以賽 28:16，不過與希伯來文的原文有些差別，可能是引自另一抄本。賽 8:14;28:16的「絆腳石」指着「基督」，可能已經是羅馬教會熟知的觀念了。