2.上帝重申不聽耶利米的代求，一定要嚴厲的處罰猶大人。15:1-4
●「代求」：字面意思為「站在我面前」。
●15:1提到耶利米如同摩西和撒母耳為同胞情詞迫切代求，以為這樣可以像他們一樣成功感動神改變心意，例子如下：
(1) 出 32:11-14 及 出 32:30-34 提到當百姓因為摩西遲遲未下山而造了牛犢得罪耶和華，神本要除滅百姓，但因摩西為他們祈禱求情，在耶和華面前俯伏四十晝夜申 9:13-29，耶和華才應允摩西改變祂的主意。在 民 14:13-25 也提到當12個探子回報百姓又發怨言得罪神的時候，摩西為百姓代求，神照著摩西的話赦免了他們，也是成功的例子。
(2) 撒上 7:5-9 及 撒上 12:19-25 提到撒母耳在幾個特殊時機成功地為百姓向耶和華禱求。
(3) 詩 99:6-8 也特別提到摩西和撒母耳「求告耶和華，他就應允他們」。不過這裡耶利米的代求卻沒有挽回神的怒氣。
●「死亡」：原文是指「死亡」，包括「自然或非自然的死亡」。
●「死亡....刀殺....饑荒」：與14:12的「刀劍、饑荒、瘟疫」這三種上帝要滅絕猶大人的工具相對。
●「命定」：「訪問」、「眷顧」、「懲罰」、「派定」、「計算」、「缺少」，在此作「派定」解較為恰當。。
●「狗類」撕裂：原文就是「狗」。
●15:3-4正與申 28:25-26的咒詛一致。意思就是暴屍荒野。
●「拋來拋去」：原文是「驚恐」、「戰慄」「令人嚇到會發抖的東西」。
●希西家的兒子「瑪拿西」：字義是「導致遺忘」，其惡行導致神的審判記載於王下 23:26;24:3。
◎王下 21:1-16和 代下 33:3-7 都有描述「瑪拿西」的邪惡行為，包括了天象崇拜和竟然在聖殿之內為巴力築壇。舊約聖經背景注釋提到瑪拿西是被視為最努力將耶和華崇拜與迦南祭儀結合的人，他後來雖然悔改代下 33:3-12，但他的鼓勵偶像崇拜卻影響延至後代。(可見於王下 23:26; 王下 24:3-4)
◎15:4這段經文可能讓人疑惑上帝是不是會因為上一代的罪行而刑罰下一代的人，但從耶利米接下來在31:29-30提到「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」的比喻強調「各人必因自己的罪死亡」，這在結 18:2-4也有同樣的論述。15:4應該是指瑪拿西推動的偶像崇拜影響延至後代，導致猶大敗壞滅亡。
◎在申命記中(申 28:25)違背誡命的後果就是在萬國中「顫抖」，希西家王曾用此詞描述耶和華忿怒臨到的景況（代下 29:8），而希西家之子瑪拿西卻沒有跟隨其父宗教改革的腳步，反而轉向巴力，行巫術。究竟是甚麼使得歷代君王隨從巴力呢？是環境影響嗎？是缺乏信心嗎？處於現今社會的我們是否也一樣明知不可，卻仍偏行巴力之路呢？
（三）耶路撒冷將要遭遇的厄運 15:5-9
◎15:1-9這段受言人從15:1-4的耶利米，改為15:5-6的耶路撒冷，又至15:7-9的耶利米(因為15:7-9是上帝論及百姓而不是對百姓說話，所以受言人可能是耶利米)。
●「可憐」你呢：「憐憫」、「憐惜」。
●「轉身」問你的安：「轉變方向」、「轉離」、「除去」。
●「轉身退後」：原文是「背後行走」、「後方行走」，意思就是「轉身退後」。
●「因此我伸手攻擊你，毀壞你」：本句的時間性是未來式。
●「我後悔甚不耐煩」：「我憐恤到不耐煩了」、「我憐憫到厭煩了」、「我因憐憫而疲倦了」。這裡是形容神的容忍已經到了極限。
●「境內各城門口」：「這地的門（複數）」，翻譯成「這地的各關口」比較適當。
●「簸箕簸了我的百姓」：當時收成打穀以後，用簸穀叉將穀揚起，使穀粒與糠皮分離，以除去糠皮。此處的意思，應該是指上帝施行審判。
●「我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道」：TNK作「我毀滅他們，因為他們不轉離所行的道」。
◎這邊提到要「在境內各城門口簸穀」，一般這樣的動作不是在城門口，而是在郊外空曠之處進行的，可見此處的簸穀是審判的比喻。表示審判是在城門口或關口進行的，或也可能是指當時的征服者在城門口決定誰當處死，誰應該被擄，誰可留下。
●「寡婦在我面前比海沙更多」：對照創 22:17上帝本應允亞伯拉罕的後裔比海沙多。
●「午間」來：「中午」，通常被視為一天中最安全的時候。但上帝就是要在人自以為最安全的時候施行審判。
●「滅命的」：原文是「荒場」、「荒廢」、「毀壞」，在此作名詞解，指「滅命者」。此處指的是上帝預備迦勒底的軍隊，來攻擊祂自己的民。這個字一般用來形容「耶和華所指揮的軍事行動」(例如47:4;51:55)。
●痛苦「驚嚇」：「驚慌、突如其來的恐懼或毀滅」。或作「驚懼引起的波動」。
●「七子」：「七」是完全的數字，有七個孩子表示完全的福樂，被視為有極大的福氣得 4:15;撒上 2:5，這樣的家庭是幸福的理想家庭象徵，也是可以驕傲和誇口的來源，但在敵人來襲時這卻成為悲慘的咒詛，因為年青力壯的兒子都在戰爭中被殺，轉為完全的失望。
●力「衰」氣「絕」：「衰弱」或「漸漸衰微」、「變得無生氣」。
●「力衰氣絕」：不是「氣絕身亡」之意，而是指「氣若遊絲」。
◎有關「日頭」的引喻可參考詩 84:11 及瑪 4:2。一般來說，「日頭」是光之源，代表生命、財富、健康和福氣。
●「其餘的人」：「餘剩的人」、「倖存者」。
◎敵人在午間大剌剌地攻擊少年人的母親，取走婦人的丈夫使之變為寡婦，在日頭未落之前，也使曾是蒙福有七子的婦人力衰氣絕，抱頭蒙羞。耶和華曾應許亞伯拉罕的子孫像海沙一樣地多，如今卻讓他們的寡婦像海沙一樣地多。曾是蒙福的七子婦人，本是尊貴的，如今也要蒙羞。與從前曾強烈的對比。
◎15:9委婉的說出恐怖的狀況，猶大的倖存者也要被敵人殺掉，那就是「沒有倖存者」。
◎此處強調毀滅來臨時是突然的並快速的，上帝用非常引人注意的圖像來描繪祂審判時的嚴厲和真實性，百姓卻並沒有震驚恐懼，反倒是棄絕上帝，成為一種反差。
六、自白與信息 15:10-25:38
（一）先知的哀嘆與神的回答 15:10-21
◎15:10-21這一段稍微可以用下面分段來說明其思路：15:10(或15:10-12)：耶利米自憐式地表達他的痛苦哀傷委屈之情(第一段)15:11-14(或15:13-14)：這邊由於15:11-12的發言人不確定以至於分段無法確認15:15-18：耶利米繼續自憐式地表達他的痛苦哀傷委屈之情(第二段)15:19-21：神對耶利米給予斥責和回應--重新向他呼召
◎這整段可以視為耶利米書中耶利米第三次和神表達這樣的言論和情感(埋怨)，第一次是在11:18-23，第二次則是在12:1-6。
◎耶利米對神的埋怨是很直接的，他在20:14-18甚至像約伯一樣(伯 3:1)，埋怨神為何讓他生於世上。
1.先知哀嘆自己成為眾人咒罵的對象 15:10
●「我素來沒有借貸....咒罵我」：這可能是當時的諺語。
●「相爭」相競：「爭端」、「爭辯」、「爭論」的意思。
●相爭「相競」：「爭吵」、「爭論」的意思。
●「遍地相爭相競」：「各地爭相指控」。
●「咒罵」：「詛咒」。
2.上帝宣告要堅固先知，要讓逼迫先知的猶大人來求先知。因為北方的外敵一定會擄掠猶大。15:11-14
●「我必要堅固你」：原文是「如果不釋放」。
●「使仇敵央求你」：21:1-2;37:3;38:14-26;42:1-3都記載此事的應驗。
●「北方的鐵」：指的應該是「巴比倫」。
●15:12的原文直譯是「鐵豈能折斷北方的鐵與銅呢？」或「人能碎鐵，甚至北方的鐵和青銅嗎？」，如果是一個意思，則第一個「鐵」意思是指「不肯改變的猶大」。
●「掠物」：「戰利品」。
●「怒中」：「鼻子」、「怒氣」。
◎15:11-12如果依照七十士譯本的看法，則那些「你」就是指耶路撒冷或猶大，但是馬所拉經文的意義比較可能是15:11指著耶利米，15:12-14轉指著猶大或耶路撒冷發言。
◎按照馬所拉經文的意義，15:11上帝回答耶利米之後，15:13-14轉向猶大發出被擄的咒詛。
3.耶利米求上帝快點為他申冤，因為他喜愛上帝的言語，但卻遭受逼迫。15:15-18
●「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪祂的百姓就會帶來審判或福氣。
●「不要向他們忍怒取我的命」： 原文是「求你不要取我的命，因你不輕易發怒」。
●「得著你的言語」：可能指著上帝的預言，或者指著聖殿找到的律法書。
●「得著你的言語就當食物吃了」：結 2:8-3:3;啟 10:9-10有類似的記載，此處意思是吸收內化成為自己的一部分。
●「我是稱為你名下的人」：原文作「你的名是稱在我們以上的」。
◎耶利米說「你的言語是我心中的歡喜快樂」，我們會覺得上帝的話是我們的歡喜快樂嗎？
●15:17可參考 詩 26:4-5 。不過耶利米很可能是在埋怨神。
●我因你的「感動」：原文是「手」，表示「上帝的干預」。
●「獨自靜坐」：原文是「孤獨的坐著」或「孤獨的居住」。
●「滿心憤恨」：原文是「充滿憤怒」。
●「有詭詐，像流乾的河道」：「像欺人的河流，靠不住的溪水」、「像詭詐的河，像不可靠的水」。
●「流乾」的河道：是「不」和「確立、忠心、可靠」兩個字合在一起，意思是「不持久（不可靠）」。
●「流乾的河道」：「不可靠的水」。當地有許多河道，冬天沒有旅人的時候充滿溪水，夏天旅人多的時候就乾涸。而且有些旅人順著這種河道找水，就乾渴而死。因此耶利米質問上帝莫非像這種河道一樣，騙他信賴，最後卻乾渴而死？
◎伯 6:14-21也有提到「流乾的河道」(但與15:18使用不同的字)。「流乾的河道」正好和耶 2:13提到神是活水的泉源形成對比。
◎其實人很軟弱，無法長久處於壓力之下。我們不用期待耶利米可以勝過長期孤獨的生活，都沒有懷疑之心，倒要看看上帝怎樣回應耶利米的抱怨。
4.上帝要耶利米繼續堅持，祂就會幫助耶利米成為猶大百姓不能勝過的銅牆鐵壁，並要拯救耶利米脫離惡人的手。15:19-21
●「歸回」：原文是「回來」、「轉回」。
●「你若歸回，我就將你再帶來」：「你若回轉，我就使你歸回，站在我面前；」，而這個「歸回」正跟前面的「歸回」一樣。是「回復」、「回轉」的意思。
◎15:19總共有四個「歸回」SNH07725(第二次和合本譯作「帶來」)。
●使你「站」在我面前：「站立」、「侍立」、「停留」，可參考王上 10:8; 12:8; 17:1;申 10:8。
◎先知成為神的口（代言人）可見於出 4:15-16;7:1-2。
●「下賤的」：「沒有價值之物」、「無用之物」。
●「分別出來」：「帶出來」、「使出來」。
●「寶貴的和下賤的分別出來」：原文是「從無用之物中挖掘出寶貴的東西」、「將寶貴的從下賤的分別出來」。
◎此處耶和華再次重申呼召耶利米時的應許1:18-19，說「因我與你同在，要拯救你，搭救你」。
●「強暴人」：形容詞，陽性複數，在此作名詞解，指「蠻橫的人」。
◎15:20-21很容易懂，上帝向耶利米保證環境與對手不能傷害他，15:19很難理解，上帝似乎是跟耶利米說：如果你能夠分別出自己是沒用的存在，而上帝的話語卻是寶貴的，情緒過去，知道要回頭，那我準備還要繼續用你（不像猶大人，是準備接受審判）。
◎上帝不是說耶利米的想法正確，但上帝並沒有嚴厲責備耶利米，只是告訴他要能夠分辨，要回頭，他還是要用耶利米當口。這樣的對話讓我們隱約看到上帝的體貼與愛。
◎15:19-21耶利米雖然如此抱怨神，但是神的慈愛仍然與他同在，今日也一樣。我們若犯了罪，只要誠心悔罪，神必搭救我們脫離綑綁。
2.上帝重申不聽耶利米的代求，一定要嚴厲的處罰猶大人。15:1-4
●「代求」：字面意思為「站在我面前」。
●15:1提到耶利米如同摩西和撒母耳為同胞情詞迫切代求，以為這樣可以像他們一樣成功感動神改變心意，例子如下：
(1) 出 32:11-14 及 出 32:30-34 提到當百姓因為摩西遲遲未下山而造了牛犢得罪耶和華，神本要除滅百姓，但因摩西為他們祈禱求情，在耶和華面前俯伏四十晝夜申 9:13-29，耶和華才應允摩西改變祂的主意。在 民 14:13-25 也提到當12個探子回報百姓又發怨言得罪神的時候，摩西為百姓代求，神照著摩西的話赦免了他們，也是成功的例子。
(2) 撒上 7:5-9 及 撒上 12:19-25 提到撒母耳在幾個特殊時機成功地為百姓向耶和華禱求。
(3) 詩 99:6-8 也特別提到摩西和撒母耳「求告耶和華，他就應允他們」。不過這裡耶利米的代求卻沒有挽回神的怒氣。
●「死亡」：原文是指「死亡」，包括「自然或非自然的死亡」。
●「死亡....刀殺....饑荒」：與14:12的「刀劍、饑荒、瘟疫」這三種上帝要滅絕猶大人的工具相對。
●「命定」：「訪問」、「眷顧」、「懲罰」、「派定」、「計算」、「缺少」，在此作「派定」解較為恰當。。
●「狗類」撕裂：原文就是「狗」。
●15:3-4正與申 28:25-26的咒詛一致。意思就是暴屍荒野。
●「拋來拋去」：原文是「驚恐」、「戰慄」「令人嚇到會發抖的東西」。
●希西家的兒子「瑪拿西」：字義是「導致遺忘」，其惡行導致神的審判記載於王下 23:26;24:3。
◎王下 21:1-16和 代下 33:3-7 都有描述「瑪拿西」的邪惡行為，包括了天象崇拜和竟然在聖殿之內為巴力築壇。舊約聖經背景注釋提到瑪拿西是被視為最努力將耶和華崇拜與迦南祭儀結合的人，他後來雖然悔改代下 33:3-12，但他的鼓勵偶像崇拜卻影響延至後代。(可見於王下 23:26; 王下 24:3-4)
◎15:4這段經文可能讓人疑惑上帝是不是會因為上一代的罪行而刑罰下一代的人，但從耶利米接下來在31:29-30提到「父親吃了酸葡萄，兒子的牙酸倒了」的比喻強調「各人必因自己的罪死亡」，這在結 18:2-4也有同樣的論述。15:4應該是指瑪拿西推動的偶像崇拜影響延至後代，導致猶大敗壞滅亡。
◎在申命記中(申 28:25)違背誡命的後果就是在萬國中「顫抖」，希西家王曾用此詞描述耶和華忿怒臨到的景況（代下 29:8），而希西家之子瑪拿西卻沒有跟隨其父宗教改革的腳步，反而轉向巴力，行巫術。究竟是甚麼使得歷代君王隨從巴力呢？是環境影響嗎？是缺乏信心嗎？處於現今社會的我們是否也一樣明知不可，卻仍偏行巴力之路呢？
（三）耶路撒冷將要遭遇的厄運 15:5-9
◎15:1-9這段受言人從15:1-4的耶利米，改為15:5-6的耶路撒冷，又至15:7-9的耶利米(因為15:7-9是上帝論及百姓而不是對百姓說話，所以受言人可能是耶利米)。
●「可憐」你呢：「憐憫」、「憐惜」。
●「轉身」問你的安：「轉變方向」、「轉離」、「除去」。
●「轉身退後」：原文是「背後行走」、「後方行走」，意思就是「轉身退後」。
●「因此我伸手攻擊你，毀壞你」：本句的時間性是未來式。
●「我後悔甚不耐煩」：「我憐恤到不耐煩了」、「我憐憫到厭煩了」、「我因憐憫而疲倦了」。這裡是形容神的容忍已經到了極限。
●「境內各城門口」：「這地的門（複數）」，翻譯成「這地的各關口」比較適當。
●「簸箕簸了我的百姓」：當時收成打穀以後，用簸穀叉將穀揚起，使穀粒與糠皮分離，以除去糠皮。此處的意思，應該是指上帝施行審判。
●「我毀滅他們，他們仍不轉離所行的道」：TNK作「我毀滅他們，因為他們不轉離所行的道」。
◎這邊提到要「在境內各城門口簸穀」，一般這樣的動作不是在城門口，而是在郊外空曠之處進行的，可見此處的簸穀是審判的比喻。表示審判是在城門口或關口進行的，或也可能是指當時的征服者在城門口決定誰當處死，誰應該被擄，誰可留下。
●「寡婦在我面前比海沙更多」：對照創 22:17上帝本應允亞伯拉罕的後裔比海沙多。
●「午間」來：「中午」，通常被視為一天中最安全的時候。但上帝就是要在人自以為最安全的時候施行審判。
●「滅命的」：原文是「荒場」、「荒廢」、「毀壞」，在此作名詞解，指「滅命者」。此處指的是上帝預備迦勒底的軍隊，來攻擊祂自己的民。這個字一般用來形容「耶和華所指揮的軍事行動」(例如47:4;51:55)。
●痛苦「驚嚇」：「驚慌、突如其來的恐懼或毀滅」。或作「驚懼引起的波動」。
●「七子」：「七」是完全的數字，有七個孩子表示完全的福樂，被視為有極大的福氣得 4:15;撒上 2:5，這樣的家庭是幸福的理想家庭象徵，也是可以驕傲和誇口的來源，但在敵人來襲時這卻成為悲慘的咒詛，因為年青力壯的兒子都在戰爭中被殺，轉為完全的失望。
●力「衰」氣「絕」：「衰弱」或「漸漸衰微」、「變得無生氣」。
●「力衰氣絕」：不是「氣絕身亡」之意，而是指「氣若遊絲」。
◎有關「日頭」的引喻可參考詩 84:11 及瑪 4:2。一般來說，「日頭」是光之源，代表生命、財富、健康和福氣。
●「其餘的人」：「餘剩的人」、「倖存者」。
◎敵人在午間大剌剌地攻擊少年人的母親，取走婦人的丈夫使之變為寡婦，在日頭未落之前，也使曾是蒙福有七子的婦人力衰氣絕，抱頭蒙羞。耶和華曾應許亞伯拉罕的子孫像海沙一樣地多，如今卻讓他們的寡婦像海沙一樣地多。曾是蒙福的七子婦人，本是尊貴的，如今也要蒙羞。與從前曾強烈的對比。
◎15:9委婉的說出恐怖的狀況，猶大的倖存者也要被敵人殺掉，那就是「沒有倖存者」。
◎此處強調毀滅來臨時是突然的並快速的，上帝用非常引人注意的圖像來描繪祂審判時的嚴厲和真實性，百姓卻並沒有震驚恐懼，反倒是棄絕上帝，成為一種反差。
六、自白與信息 15:10-25:38
（一）先知的哀嘆與神的回答 15:10-21
◎15:10-21這一段稍微可以用下面分段來說明其思路：15:10(或15:10-12)：耶利米自憐式地表達他的痛苦哀傷委屈之情(第一段)15:11-14(或15:13-14)：這邊由於15:11-12的發言人不確定以至於分段無法確認15:15-18：耶利米繼續自憐式地表達他的痛苦哀傷委屈之情(第二段)15:19-21：神對耶利米給予斥責和回應--重新向他呼召
◎這整段可以視為耶利米書中耶利米第三次和神表達這樣的言論和情感(埋怨)，第一次是在11:18-23，第二次則是在12:1-6。
◎耶利米對神的埋怨是很直接的，他在20:14-18甚至像約伯一樣(伯 3:1)，埋怨神為何讓他生於世上。
1.先知哀嘆自己成為眾人咒罵的對象 15:10
●「我素來沒有借貸....咒罵我」：這可能是當時的諺語。
●「相爭」相競：「爭端」、「爭辯」、「爭論」的意思。
●相爭「相競」：「爭吵」、「爭論」的意思。
●「遍地相爭相競」：「各地爭相指控」。
●「咒罵」：「詛咒」。
2.上帝宣告要堅固先知，要讓逼迫先知的猶大人來求先知。因為北方的外敵一定會擄掠猶大。15:11-14
●「我必要堅固你」：原文是「如果不釋放」。
●「使仇敵央求你」：21:1-2;37:3;38:14-26;42:1-3都記載此事的應驗。
●「北方的鐵」：指的應該是「巴比倫」。
●15:12的原文直譯是「鐵豈能折斷北方的鐵與銅呢？」或「人能碎鐵，甚至北方的鐵和青銅嗎？」，如果是一個意思，則第一個「鐵」意思是指「不肯改變的猶大」。
●「掠物」：「戰利品」。
●「怒中」：「鼻子」、「怒氣」。
◎15:11-12如果依照七十士譯本的看法，則那些「你」就是指耶路撒冷或猶大，但是馬所拉經文的意義比較可能是15:11指著耶利米，15:12-14轉指著猶大或耶路撒冷發言。
◎按照馬所拉經文的意義，15:11上帝回答耶利米之後，15:13-14轉向猶大發出被擄的咒詛。
3.耶利米求上帝快點為他申冤，因為他喜愛上帝的言語，但卻遭受逼迫。15:15-18
●「眷顧」：「注意」、「觀察」、「拜訪」。神注意或拜訪祂的百姓就會帶來審判或福氣。
●「不要向他們忍怒取我的命」： 原文是「求你不要取我的命，因你不輕易發怒」。
●「得著你的言語」：可能指著上帝的預言，或者指著聖殿找到的律法書。
●「得著你的言語就當食物吃了」：結 2:8-3:3;啟 10:9-10有類似的記載，此處意思是吸收內化成為自己的一部分。
●「我是稱為你名下的人」：原文作「你的名是稱在我們以上的」。
◎耶利米說「你的言語是我心中的歡喜快樂」，我們會覺得上帝的話是我們的歡喜快樂嗎？
●15:17可參考 詩 26:4-5 。不過耶利米很可能是在埋怨神。
●我因你的「感動」：原文是「手」，表示「上帝的干預」。
●「獨自靜坐」：原文是「孤獨的坐著」或「孤獨的居住」。
●「滿心憤恨」：原文是「充滿憤怒」。
●「有詭詐，像流乾的河道」：「像欺人的河流，靠不住的溪水」、「像詭詐的河，像不可靠的水」。
●「流乾」的河道：是「不」和「確立、忠心、可靠」兩個字合在一起，意思是「不持久（不可靠）」。
●「流乾的河道」：「不可靠的水」。當地有許多河道，冬天沒有旅人的時候充滿溪水，夏天旅人多的時候就乾涸。而且有些旅人順著這種河道找水，就乾渴而死。因此耶利米質問上帝莫非像這種河道一樣，騙他信賴，最後卻乾渴而死？
◎伯 6:14-21也有提到「流乾的河道」(但與15:18使用不同的字)。「流乾的河道」正好和耶 2:13提到神是活水的泉源形成對比。
◎其實人很軟弱，無法長久處於壓力之下。我們不用期待耶利米可以勝過長期孤獨的生活，都沒有懷疑之心，倒要看看上帝怎樣回應耶利米的抱怨。
4.上帝要耶利米繼續堅持，祂就會幫助耶利米成為猶大百姓不能勝過的銅牆鐵壁，並要拯救耶利米脫離惡人的手。15:19-21
●「歸回」：原文是「回來」、「轉回」。
●「你若歸回，我就將你再帶來」：「你若回轉，我就使你歸回，站在我面前；」，而這個「歸回」正跟前面的「歸回」一樣。是「回復」、「回轉」的意思。
◎15:19總共有四個「歸回」SNH07725(第二次和合本譯作「帶來」)。
●使你「站」在我面前：「站立」、「侍立」、「停留」，可參考王上 10:8; 12:8; 17:1;申 10:8。
◎先知成為神的口（代言人）可見於出 4:15-16;7:1-2。
●「下賤的」：「沒有價值之物」、「無用之物」。
●「分別出來」：「帶出來」、「使出來」。
●「寶貴的和下賤的分別出來」：原文是「從無用之物中挖掘出寶貴的東西」、「將寶貴的從下賤的分別出來」。
◎此處耶和華再次重申呼召耶利米時的應許1:18-19，說「因我與你同在，要拯救你，搭救你」。
●「強暴人」：形容詞，陽性複數，在此作名詞解，指「蠻橫的人」。
◎15:20-21很容易懂，上帝向耶利米保證環境與對手不能傷害他，15:19很難理解，上帝似乎是跟耶利米說：如果你能夠分別出自己是沒用的存在，而上帝的話語卻是寶貴的，情緒過去，知道要回頭，那我準備還要繼續用你（不像猶大人，是準備接受審判）。
◎上帝不是說耶利米的想法正確，但上帝並沒有嚴厲責備耶利米，只是告訴他要能夠分辨，要回頭，他還是要用耶利米當口。這樣的對話讓我們隱約看到上帝的體貼與愛。
◎15:19-21耶利米雖然如此抱怨神，但是神的慈愛仍然與他同在，今日也一樣。我們若犯了罪，只要誠心悔罪，神必搭救我們脫離綑綁。