4.耶利米在聖殿中繼續傳達上帝要毀滅耶路撒冷的信息，結果被聖殿總管拘禁 19:14-20:2
●「眾人」：「整個百姓」、「眾民」。人數一定遠多於前述的長老和資深祭司。
●「音麥」：字義是「他已經說了」，可能就是指代上 24:14聖殿第十六班次的領袖。
●「巴施戶珥」：字義是「自由」。
●殿的「總管」：「管理者領袖」。一般認為這個職位僅次於大祭司29:25-26;52:24。原文是「總管」+「領袖、君王」兩個字合在一起。
●「便雅憫高門」：指的是聖殿朝北的內院門。
●門內的「枷」：「強迫使人體彎曲或變形的一種刑具」，亦有可能是「監獄」、「牢房」或「拘留所」的意思，此字僅出現於耶 29:26;代下 16:10。
◎不管巴施戶珥的動機究竟為何，也不管他是因為職責所在還是他自己也討厭耶利米（他隔天就放耶利米出來，可能也不敢關耶利米太久），但這個人就成為上帝傳達信息的一個媒介。
5.聖殿總管隔天釋放耶利米之後，耶利米立刻預言聖殿總管要目睹上帝的懲罰實現，且要被擄到巴比倫。20:3-6
●「瑪歌珥米撒畢」：字義是「四面驚嚇」。可參考哀 2:22
◎古希伯來文化的名字更改，有地位或命運更改之意；如雅各Jacob（「抓後跟者」欺詐者的含意；創 25:26; 27:36）改名為以色列Isarel（「不敗於神」創 32:28）。
●仇敵要當作「掠物」：仇敵要「搶奪」、「掠奪」（他們）。
●「假預言」：原文的確是「虛假預言」，不過巴施戶珥是祭司，照理說先知才說預言，此處為何會說巴施戶珥說假預言呢？其實一般老百姓哪能分的清誰有能力說預言，一個聖殿的高級祭司說「上帝一定保護耶路撒冷」，對聽眾來說，等於是「上帝預言要保護耶路撒冷」了。
◎20:4這裡是耶利米書首次提到猶大人會被擄至巴比倫。
◎我們自己如果慢慢有點影響力，會不會也很容易隨意誤用自己的影響力，導致上帝的百姓蒙受損失呢？
（九）先知埋怨自己的景況，咒詛自己的生命 20:7-18
1.先知埋怨自己無法抗拒上帝，聽命傳講上帝的話，但是下場卻是四面楚歌，因此他求上帝為他報仇伸冤 20:7-13
●「勸導」：原文是「勸服」、「瞞騙」、「欺騙」。此處可能是「誘導」、「欺騙」而非「勸導」的意思。出 22:16甚至用這個字來表示「引誘處女」。
●「比我有力量」：「抓住我」。
◎「比我有力量且勝了我」：許多學者都提到這個詞與「強暴」有關撒下 13:14，不過實際檢驗舊約聖經中出現的狀況，發現同樣的字詞，絕大多數跟「強暴」無關，不足以證明耶利米有埋怨「被上帝強暴」的想法。
◎20:7根本就是埋怨上帝了，詩 88:6;22:1也都有類似的文字，當然人不應該埋怨神，但是聖經也讓我們看見先知人性的一面，畢竟，他只是人。
◎先知可能是因為內心極度痛苦所以用這種比較強烈的語氣表達。可相比擬的有約伯在伯 16:7-14說的話。
●「發出哀聲」：「哀號」、「呼喊」。
●「強暴」和毀滅：原文是「暴力」、「不公義」。
●強暴和「毀滅」：原文是「蹂躪」、「毀壞」。
●「強暴和毀滅」：歸納了耶利米的信息，包含了猶大社會的暴力，也預言了巴比倫將會毀滅猶大，以報應猶大的不義。
◎20:8耶利米感嘆他的事工直到目前都看似不是預言，因神遲遲不執行，使他成為譏諷對象。他在人的眼中是個假先知。
◎20:9的意義是：既然傳講就被笑，乾脆不要講。無奈不講也不行，上帝的話好像骨中燒的火，讓先知無法忍耐，一定要說出來。
●「奉他的名講論」：原文作「奉他的名說話」，指在某人的權下作使者。（見出 5:23; 申 18:19, 申 29:20; 耶 14:14）
●閉塞在我「骨」中：舊約以「骨」代表全人之外（詩 35:10），「骨」也連於「恐懼」（如伯 4:14），「痛苦」（如：伯 33:19，詩 102:3），「喜樂或憂愁」（如詩 51:8）。
●「含忍不住」：原文是「因作某事而疲倦」。好像先知忍得很累，也就是「忍不住」的意思。
◎「我就含忍不住，不能自禁」這種為神傳話的熱切可參考5:14;6:11; 摩 3:8; 林前 9:16。
●「讒謗」：「耳語」、「誹謗」、「中傷」。
●四圍都是「驚嚇」：「害怕」、「恐怖」，這個字在舊約僅出現九次，其中三次都是在此處 20:3,4,10，詩 31:13也是用相同的字。耶利米在此指出使他「恐懼」的是四周的敵人圖謀殺害他。
●「四圍都是驚嚇」：正是「瑪歌珥米撒畢」的字義，耶利米剛剛幫祭司領袖改的名字。現在用來形容自己的狀況。
●「我知己的朋友」：原文直譯是「我一切的平安人」，表示「我在他那裡可以感覺平安的人」，也就是「好友」。
●「窺探」：「保守」、「看守」、「注意」。
●願我「跌倒」：這個字舊約僅出現三次，除本處外另出現在詩 35:15及詩 38:17。
●我們就能「勝」他：這裡的這個字和前面20:7用的是同一個字。
◎耶利米在此感嘆當初神呼召他作發言人，他起初也是百般不願意，現在淪入令他恐懼的光景。
●「甚可怕的」勇士：「心生敬畏的、使人驚嚇的」。這個字在舊約與「強暴」同字。
◎20:11與 15:20-21（神肯定與耶利米同在）及1:8,19（神呼召耶利米時的應許）頗有連繫。
●「窮人」：原指「有需要的人」。
◎先知的情緒起伏很大，20:11-13先知就由谷底轉想到事實上那些威脅他生命的人們，根本不能成功，還要蒙受大羞辱，於是他希望能快點看到上帝的公義彰顯。
◎本段是典型的詩歌體裁：宣言（20:7），哀嘆（20:7-10），信靠的承認/蒙垂聽的深信（20:11），請願（20:12），感謝或讚美（20:13）。這類的詩歌常見於詩篇(詩 3,詩 7,詩 26)。
◎有些人或許會對於耶利米這樣的情緒轉變以及受言人的更換感到混淆；但在聖經中類似的禱告和埋怨其實也蠻常見的，例如詩 22大衛在危難時的祈禱。
◎其實「眾人皆醉我獨醒」的壓力很大，人多了，我們就會覺得到底是不是根本就是自己錯了？基督徒在華人世界中也很能體會這種孤獨的感受。因此，我們不用深責先知，而該想想自己是否能像他那樣在壓力下還是堅持到底。
2.耶利米咒詛自己的生日，希望自己沒有出生過。 20:14-18
◎很多人都提及這段自白，是耶利米書中最悲傷、失望的一段。許多人認為此處跟伯 3:3-12相似。
●20:14與伯 3:3的用詞相似。
●「甚歡喜」：原文是連續兩個「使高興」以加強語氣。
◎原本孩子的誕生是大樂事，若是男孩更表示血脈的延續家產承繼有人而鼓舞。可參考得 4:10,13-17。
●「耶和華所傾覆而不後悔的城邑」：不確定是不是只指著「所多瑪、蛾摩拉」，但一定包括這兩個城邑。
●「晌午」：「中午」、「正午」。
●「吶喊」：「戰爭警報」、「戰爭中的叫喊」。
◎咒詛上帝和咒詛父母都要被除滅利 24:10-16;20:9，不過耶利米卻咒詛生日、報信給他父親的人。似乎故意走在律法的邊緣。
●不「殺」我：「殺死」、「處死」，動詞型態是「陽性單數」，指的可能是「上帝」。
●「胎就時常重大」：「子宮一直懷孕」、「子宮懷孕不止」。
◎20:17-18雖然有些難解的字詞，不過意義是很清楚的，就是「我為什麼要生下來過這種苦日子？」。上帝不回答耶利米的質疑，不像一般人以為的：上帝會處罰耶利米。反倒讓耶利米的抗議這樣保留在聖經之中，見證這個信仰的深度。
◎這章是耶利米第六次表白(埋怨)，也是耶利米記當中最後一次的表白，而且並沒有記載神的回應是甚麼，也無法猜測耶利米在這樣的狀況中持續了多久。
4.耶利米在聖殿中繼續傳達上帝要毀滅耶路撒冷的信息，結果被聖殿總管拘禁 19:14-20:2
●「眾人」：「整個百姓」、「眾民」。人數一定遠多於前述的長老和資深祭司。
●「音麥」：字義是「他已經說了」，可能就是指代上 24:14聖殿第十六班次的領袖。
●「巴施戶珥」：字義是「自由」。
●殿的「總管」：「管理者領袖」。一般認為這個職位僅次於大祭司29:25-26;52:24。原文是「總管」+「領袖、君王」兩個字合在一起。
●「便雅憫高門」：指的是聖殿朝北的內院門。
●門內的「枷」：「強迫使人體彎曲或變形的一種刑具」，亦有可能是「監獄」、「牢房」或「拘留所」的意思，此字僅出現於耶 29:26;代下 16:10。
◎不管巴施戶珥的動機究竟為何，也不管他是因為職責所在還是他自己也討厭耶利米（他隔天就放耶利米出來，可能也不敢關耶利米太久），但這個人就成為上帝傳達信息的一個媒介。
5.聖殿總管隔天釋放耶利米之後，耶利米立刻預言聖殿總管要目睹上帝的懲罰實現，且要被擄到巴比倫。20:3-6
●「瑪歌珥米撒畢」：字義是「四面驚嚇」。可參考哀 2:22
◎古希伯來文化的名字更改，有地位或命運更改之意；如雅各Jacob（「抓後跟者」欺詐者的含意；創 25:26; 27:36）改名為以色列Isarel（「不敗於神」創 32:28）。
●仇敵要當作「掠物」：仇敵要「搶奪」、「掠奪」（他們）。
●「假預言」：原文的確是「虛假預言」，不過巴施戶珥是祭司，照理說先知才說預言，此處為何會說巴施戶珥說假預言呢？其實一般老百姓哪能分的清誰有能力說預言，一個聖殿的高級祭司說「上帝一定保護耶路撒冷」，對聽眾來說，等於是「上帝預言要保護耶路撒冷」了。
◎20:4這裡是耶利米書首次提到猶大人會被擄至巴比倫。
◎我們自己如果慢慢有點影響力，會不會也很容易隨意誤用自己的影響力，導致上帝的百姓蒙受損失呢？
（九）先知埋怨自己的景況，咒詛自己的生命 20:7-18
1.先知埋怨自己無法抗拒上帝，聽命傳講上帝的話，但是下場卻是四面楚歌，因此他求上帝為他報仇伸冤 20:7-13
●「勸導」：原文是「勸服」、「瞞騙」、「欺騙」。此處可能是「誘導」、「欺騙」而非「勸導」的意思。出 22:16甚至用這個字來表示「引誘處女」。
●「比我有力量」：「抓住我」。
◎「比我有力量且勝了我」：許多學者都提到這個詞與「強暴」有關撒下 13:14，不過實際檢驗舊約聖經中出現的狀況，發現同樣的字詞，絕大多數跟「強暴」無關，不足以證明耶利米有埋怨「被上帝強暴」的想法。
◎20:7根本就是埋怨上帝了，詩 88:6;22:1也都有類似的文字，當然人不應該埋怨神，但是聖經也讓我們看見先知人性的一面，畢竟，他只是人。
◎先知可能是因為內心極度痛苦所以用這種比較強烈的語氣表達。可相比擬的有約伯在伯 16:7-14說的話。
●「發出哀聲」：「哀號」、「呼喊」。
●「強暴」和毀滅：原文是「暴力」、「不公義」。
●強暴和「毀滅」：原文是「蹂躪」、「毀壞」。
●「強暴和毀滅」：歸納了耶利米的信息，包含了猶大社會的暴力，也預言了巴比倫將會毀滅猶大，以報應猶大的不義。
◎20:8耶利米感嘆他的事工直到目前都看似不是預言，因神遲遲不執行，使他成為譏諷對象。他在人的眼中是個假先知。
◎20:9的意義是：既然傳講就被笑，乾脆不要講。無奈不講也不行，上帝的話好像骨中燒的火，讓先知無法忍耐，一定要說出來。
●「奉他的名講論」：原文作「奉他的名說話」，指在某人的權下作使者。（見出 5:23; 申 18:19, 申 29:20; 耶 14:14）
●閉塞在我「骨」中：舊約以「骨」代表全人之外（詩 35:10），「骨」也連於「恐懼」（如伯 4:14），「痛苦」（如：伯 33:19，詩 102:3），「喜樂或憂愁」（如詩 51:8）。
●「含忍不住」：原文是「因作某事而疲倦」。好像先知忍得很累，也就是「忍不住」的意思。
◎「我就含忍不住，不能自禁」這種為神傳話的熱切可參考5:14;6:11; 摩 3:8; 林前 9:16。
●「讒謗」：「耳語」、「誹謗」、「中傷」。
●四圍都是「驚嚇」：「害怕」、「恐怖」，這個字在舊約僅出現九次，其中三次都是在此處 20:3,4,10，詩 31:13也是用相同的字。耶利米在此指出使他「恐懼」的是四周的敵人圖謀殺害他。
●「四圍都是驚嚇」：正是「瑪歌珥米撒畢」的字義，耶利米剛剛幫祭司領袖改的名字。現在用來形容自己的狀況。
●「我知己的朋友」：原文直譯是「我一切的平安人」，表示「我在他那裡可以感覺平安的人」，也就是「好友」。
●「窺探」：「保守」、「看守」、「注意」。
●願我「跌倒」：這個字舊約僅出現三次，除本處外另出現在詩 35:15及詩 38:17。
●我們就能「勝」他：這裡的這個字和前面20:7用的是同一個字。
◎耶利米在此感嘆當初神呼召他作發言人，他起初也是百般不願意，現在淪入令他恐懼的光景。
●「甚可怕的」勇士：「心生敬畏的、使人驚嚇的」。這個字在舊約與「強暴」同字。
◎20:11與 15:20-21（神肯定與耶利米同在）及1:8,19（神呼召耶利米時的應許）頗有連繫。
●「窮人」：原指「有需要的人」。
◎先知的情緒起伏很大，20:11-13先知就由谷底轉想到事實上那些威脅他生命的人們，根本不能成功，還要蒙受大羞辱，於是他希望能快點看到上帝的公義彰顯。
◎本段是典型的詩歌體裁：宣言（20:7），哀嘆（20:7-10），信靠的承認/蒙垂聽的深信（20:11），請願（20:12），感謝或讚美（20:13）。這類的詩歌常見於詩篇(詩 3,詩 7,詩 26)。
◎有些人或許會對於耶利米這樣的情緒轉變以及受言人的更換感到混淆；但在聖經中類似的禱告和埋怨其實也蠻常見的，例如詩 22大衛在危難時的祈禱。
◎其實「眾人皆醉我獨醒」的壓力很大，人多了，我們就會覺得到底是不是根本就是自己錯了？基督徒在華人世界中也很能體會這種孤獨的感受。因此，我們不用深責先知，而該想想自己是否能像他那樣在壓力下還是堅持到底。
2.耶利米咒詛自己的生日，希望自己沒有出生過。 20:14-18
◎很多人都提及這段自白，是耶利米書中最悲傷、失望的一段。許多人認為此處跟伯 3:3-12相似。
●20:14與伯 3:3的用詞相似。
●「甚歡喜」：原文是連續兩個「使高興」以加強語氣。
◎原本孩子的誕生是大樂事，若是男孩更表示血脈的延續家產承繼有人而鼓舞。可參考得 4:10,13-17。
●「耶和華所傾覆而不後悔的城邑」：不確定是不是只指著「所多瑪、蛾摩拉」，但一定包括這兩個城邑。
●「晌午」：「中午」、「正午」。
●「吶喊」：「戰爭警報」、「戰爭中的叫喊」。
◎咒詛上帝和咒詛父母都要被除滅利 24:10-16;20:9，不過耶利米卻咒詛生日、報信給他父親的人。似乎故意走在律法的邊緣。
●不「殺」我：「殺死」、「處死」，動詞型態是「陽性單數」，指的可能是「上帝」。
●「胎就時常重大」：「子宮一直懷孕」、「子宮懷孕不止」。
◎20:17-18雖然有些難解的字詞，不過意義是很清楚的，就是「我為什麼要生下來過這種苦日子？」。上帝不回答耶利米的質疑，不像一般人以為的：上帝會處罰耶利米。反倒讓耶利米的抗議這樣保留在聖經之中，見證這個信仰的深度。
◎這章是耶利米第六次表白(埋怨)，也是耶利米記當中最後一次的表白，而且並沒有記載神的回應是甚麼，也無法猜測耶利米在這樣的狀況中持續了多久。