三、使四千人吃飽（8:1-10）
○太 15:32-39
（一）背景：有許多人聚集，而且吃食缺乏。 8:1
●「那時」：直譯是「在那些日子裡」。
（二）耶穌對門徒表達他對眾人的憐憫，門徒回答以「野地物資缺乏，無法餵飽眾人」。8:1-4
●「困乏」：「困乏」、「昏暈」，可能是指「昏倒」的意思。
◎這次是耶穌主動憐憫眾人，與餵飽五千人時門徒主動找耶穌不太一樣。
◎看來門徒對耶穌的認識實在很不清楚，經過了一次使五千人吃飽的神蹟，現在的門徒還是只想到現實的困境。也許神蹟的經歷都是這樣容易遺忘的。
（三）耶穌以門徒手上有的七個餅和幾條小魚餵飽眾人（約有四千人），並剩下七筐子零碎。 8:5-8
●「筐子」：「大籃子」，在徒 9:25的記載中，這種籃子大得可以裝下一個人。
◎馬太福音比較詳細的記載人數是「除了婦女、孩子之外，共有四千」。
（四）耶穌隨後與門徒上船，往大瑪努他境內。8:9-10
●「大瑪努他」：詳細的地點不明，不過在革尼撒勒平原的南部有人發現一個名叫「他瑪努他」的洞穴，可能就是耶穌登岸的地方。馬太福音說耶穌去馬加丹的境界，此地位於加利利海西岸，可能是同一個地方的兩個名字，或者兩個相距很近之地的地名。
四、法利賽人求神蹟（8:11-13）
○太 16:1-4
（一）法利賽人要求耶穌由天上顯神蹟給他們看，目的是為了要試探耶穌。8:11
●「盤問」：「辯論」、「對問」，動詞時態顯示他們是「辯論不停」。
●「求」：原文是「尋找」的意思。
●「神蹟」：原意為「記號」。
●「從天上顯個神蹟」：原意是「找由天上而來的記號」，他們要求耶穌顯個神蹟來表明他所做的是出於神。
◎聖經在這裡特別記載了法利賽人的用心是為了要「試探」。如果存心要試探，那不管耶穌行什麼神蹟（他之前已經行過很多了），都可以找到可懷疑的地方。耶穌行神蹟不是為了證明自己，而是為了眾人的需要，現在卻給這些找麻煩的人絆住，要求一些沒有意義的事情，難怪耶穌的反應如此強烈。
（二）耶穌內心嘆息，並表明沒有神蹟給那個世代看。 8:12-13
●「深深的嘆息」：這個詞新約只出現一次，所表達的是「一種深沈的，因為悲痛而生的情緒」，或者是指一種「靈裡的激動」（類似約 13:21的情境）。
●「這世代」：是一種輕蔑之詞。指的是法利賽人所代表的這一批不信的人。
●「沒有神蹟給這世代看」：這句話是一個省略的希伯來誓詞，完整的意思接近：「若有記號顯給這個世代，我就不得好死」這樣嚴重的口吻。這種句法是強調拒絕或否定的意思。
◎「不信的世代沒有神蹟看」，其實對不信的世代來說，有沒有記號（神蹟）都是一樣的，如果打定主意不信，看再多記號又有何意義？
◎耶穌在那個時代就遭遇了這種為了辯論而辯論的人，耶穌的反應也是「不辯論而離去」，我想我們在這個時代遇到為了辯論而辯論的人，恐怕也不必太過意外了。
五、門徒缺乏糧食（8:14-21）
○太 16:5-12
（一）背景：門徒忘記帶餅，缺乏食物。 8:14
（二）耶穌正教訓門徒要防備法利賽人和希律的教訓，門徒猜測耶穌是因為食物缺乏而有這論述。 8:15-16
●「酵」：根據馬太福音的記載，這個「酵」是指「教訓」的意思。此處用「酵」來比喻「教訓」，可能是用酵的「滲透影響力」有如思想、教訓的滲透影響力。
◎根據可 6:14，希律王聽到耶穌的事蹟，就以為是施洗約翰復活。法利賽人看了耶穌許多的神蹟，還是不信。這兩種人相提並論，大概是指著他們不能由耶穌的行動中看到新的素質，只用自己的成見套在新的事物上，以致無法吸收新的東西與觀念。耶穌大概是怕門徒跟耶穌跟了半天，還是沒有體會新的東西，所以才這樣警告門徒。而門徒的表現的確顯出耶穌的警告不是無的放矢。
◎在馬太福音的記載中，顯出耶穌所警告的另外可能解釋。耶穌可能是要門徒小心法利賽人的假冒偽善、律法主義的教訓，也小心撒督該人不信一切超自然力量的教訓。這兩大體系是當時最有力的宗教界領袖，耶穌警告門徒小心他們的錯謬也是很有可能的。
（三）耶穌責備門徒的心愚頑，不能領會所經歷的神蹟。 8:17-21
◎雖然耶穌嚴厲責備門徒，但是卻也循循善誘，用各樣的例證來讓門徒想起耶穌的神蹟。
六、在伯賽大醫治瞎子（8:22-26）
（一）地點：伯賽大。事由：有人帶瞎子來求耶穌摸他。8:22
●「伯賽大」：位於加利利海東北角。
（二）耶穌帶瞎子出村外，吐唾沫在瞎子眼睛上，又按手在他身上，詢問他看到什麼。 8:23
◎耶穌醫治這個瞎子和醫治耳聾舌結（7:32-35）的人有兩項類似的地方：一是都將他們帶離人群，一是用唾沫醫治。
（三）瞎子回答：看到人像樹木一樣，耶穌再摸他眼睛一次，瞎子就完全復原。8:24-25
●「復了原」：原文顯示「瞎子的視覺全然恢復」。
◎這裡是聖經中唯一記載耶穌分兩次醫治人的地方，至於背後的理由，我們就無法得知了。
（四）耶穌打發瞎子回家，甚至連村子都不要進去。 8:26
◎這應該也是為了避免錯誤的彌賽亞狂熱所做的措施。
肆、往耶路撒冷的旅程 （8:27-10:52）
一、彼得認耶穌的彌賽亞身份（8:27-30）
○太 16:13-19;路 9:18-21
（一）地點：伯賽大往該撒利亞腓立比的路上，事由：耶穌問門徒：「別人認為耶穌是誰」。8:27
●「該撒利亞腓立比」：位於伯賽大北方四十公里的黑門山麓，是以土利亞省（Iturea）的首府，希律腓力王居住之地。
（二）門徒據實回答，耶穌反問門徒認為他是誰，彼得回答：「是基督」，耶穌禁止門徒外洩這個消息。8:28-30
●「你們」說我是誰：這個「你們」在原文中是被強調的，顯示出耶穌問問題背後真正關注的是門徒的看法，而非眾人的看法。
●「基督」：希臘文的「基督」，等於希伯來文的「彌賽亞」，意思是「受膏者」，可以泛指先知、祭司、君王。但是主要用來稱呼舊約中上帝應許要差來拯救百姓的那一位君王。
◎馬太福音記載了耶穌對彼得的稱讚，而馬可福音卻隻字不提，這應該是馬可的資料來源：「彼得」的謙虛所致。而彼得雖然在此用「彌賽亞」一詞，卻未必真的知道彌賽亞的身份與工作，所以耶穌還是一貫的禁止他彌賽亞的身份被傳揚開來。
二、第一次預言受難（8:31-33）
○太 16:20-23;路 9:22
（一）耶穌教訓門徒說自己必須受苦、被殺、三天後復活。 8:31
●「從此」：在原文中是表達「一個很重要的轉捩點」。
●人子「必須」：原文的意思是「人子受苦、被棄絕、被殺和復活」這四件事情是必須的。而且這個「必須」並非指著耶穌「必須」，因為原文是「無人稱動詞」，所以指的是「事情的必然發生」。且在新約中這個「必須」的原文常常與「神的旨意」有關，亦即某事的「必須發生」是因為神旨意的關係。
●「棄絕」：意思是「經過試驗後再加以棄絕」。這裡顯示猶太領袖們不是因為無知才棄絕耶穌，而是深思熟慮之後決定棄絕的。
◎這是耶穌第一次預言他的受死，第二、三次分別在9:31與10:33-34。
◎9:31的「從此」，似乎表達出當門徒認知耶穌是基督之後，耶穌就進一步深入的講述他的使命，也就是「替死與復活」。
（二）彼得勸告耶穌，卻被耶穌責備為撒但，因為彼得只體貼人的意思。8:32-33
●「明明的」：「大膽講說」、「坦白」。
●「彼得就拉著他，勸他」：直譯是「彼得把他拉到一邊，開始斥責他」。
●「勸」：原文是個強烈的字眼，「斥責」或「責備」。
●「體貼」：指「思想的方向」，也可以做「袒護某一方」解釋。
●就「責備」彼得：原文跟32節的「勸」是同一個字。彼得要責備耶穌，反而被耶穌責備。
◎彼得似乎對耶穌「復活」的宣告沒有反應，而比較在乎耶穌即將受死。這可能是因為當時的猶太人還比較無法接受「今世復活」的觀念，而比較接受「末日復活」的觀念，所以彼得當時清晰可以理解的，就是耶穌受死的信息。
◎耶穌指責彼得為「撒但」，應該是其提出的意見，跟撒但引誘耶穌不要用受苦和替死的方式實現彌賽亞工作的意圖不謀而合，所以遭受耶穌嚴厲的指責。
三、作門徒的代價（8:34-9:1）
○太 16:24-28;路 9:23-27
（一）耶穌告訴門徒：「要跟從他就必須捨己，背十字架來跟從他」。8:34
●「捨己」：deny himself (NIV version)，由太 16:24：「捨(533,aparneomai)」:拒絕、否定。在新約中使用：彼得三次否認耶穌，在神的使者前必不認。「己(1438,heautou)」:自己。用於第三人稱單數和複數是表示說話和行動為同一個人。「捨己」可能指放下自己的個性，拒絕自己天然求生存的、避危險的需求。捨己的中心概念：過去把自己的生命放在第一位，現在則把神國擺在第一位，可以為了神而捨命。
●「背起十字架」：釘十字架是羅馬時代的死刑，犯人必須親自背負十架的橫樑往刑場受死。在當時的人聽來，意指隨時有可能捨去性命、準備受苦--把你的生命放在刀口上。在希臘原文中 (1)「背起」：為過去式，表示由過去的某一點開始。
(2)「跟從」：現在式，表示持續不斷的。
（二）通則就是：要救自己地上生命的人就喪掉永恆的生命，為耶穌和福音喪掉地上生命的，就必救了永恆的生命。 8:35
●「喪掉生命、救生命」：前者可指肉身的、今世的性命，後者可指屬靈的、永恆的生命。
（三）（永恆的）生命是最重要的，即使賺得全世界，失去生命也沒有意義。8:36-37
●「賠上」：「虧損」的意思。
◎雖然陳述了跟隨耶穌的巨大代價，耶穌還是表明不計生命的代價跟隨他是一件「值得」的事情。
（四）拒絕耶穌和耶穌的道，也必招致拒絕，並且聽眾中有人要看到上帝的國臨到。8:38-9:1
●「神的國」：the kingdom of God.指神的主權的彰顯、神的旨意的自由運行，既是現在的事實，也是未來的盼望。在此可能指登山變像的事情（啟導本、NIV的解釋），但也可能指耶穌的復活、五旬節的聖靈降臨、耶路撒冷的被毀。
◎跟隨耶穌除了是一件值得的事情之外，也是避免未來災禍的關鍵。
三、使四千人吃飽（8:1-10）
○太 15:32-39
（一）背景：有許多人聚集，而且吃食缺乏。 8:1
●「那時」：直譯是「在那些日子裡」。
（二）耶穌對門徒表達他對眾人的憐憫，門徒回答以「野地物資缺乏，無法餵飽眾人」。8:1-4
●「困乏」：「困乏」、「昏暈」，可能是指「昏倒」的意思。
◎這次是耶穌主動憐憫眾人，與餵飽五千人時門徒主動找耶穌不太一樣。
◎看來門徒對耶穌的認識實在很不清楚，經過了一次使五千人吃飽的神蹟，現在的門徒還是只想到現實的困境。也許神蹟的經歷都是這樣容易遺忘的。
（三）耶穌以門徒手上有的七個餅和幾條小魚餵飽眾人（約有四千人），並剩下七筐子零碎。 8:5-8
●「筐子」：「大籃子」，在徒 9:25的記載中，這種籃子大得可以裝下一個人。
◎馬太福音比較詳細的記載人數是「除了婦女、孩子之外，共有四千」。
（四）耶穌隨後與門徒上船，往大瑪努他境內。8:9-10
●「大瑪努他」：詳細的地點不明，不過在革尼撒勒平原的南部有人發現一個名叫「他瑪努他」的洞穴，可能就是耶穌登岸的地方。馬太福音說耶穌去馬加丹的境界，此地位於加利利海西岸，可能是同一個地方的兩個名字，或者兩個相距很近之地的地名。
四、法利賽人求神蹟（8:11-13）
○太 16:1-4
（一）法利賽人要求耶穌由天上顯神蹟給他們看，目的是為了要試探耶穌。8:11
●「盤問」：「辯論」、「對問」，動詞時態顯示他們是「辯論不停」。
●「求」：原文是「尋找」的意思。
●「神蹟」：原意為「記號」。
●「從天上顯個神蹟」：原意是「找由天上而來的記號」，他們要求耶穌顯個神蹟來表明他所做的是出於神。
◎聖經在這裡特別記載了法利賽人的用心是為了要「試探」。如果存心要試探，那不管耶穌行什麼神蹟（他之前已經行過很多了），都可以找到可懷疑的地方。耶穌行神蹟不是為了證明自己，而是為了眾人的需要，現在卻給這些找麻煩的人絆住，要求一些沒有意義的事情，難怪耶穌的反應如此強烈。
（二）耶穌內心嘆息，並表明沒有神蹟給那個世代看。 8:12-13
●「深深的嘆息」：這個詞新約只出現一次，所表達的是「一種深沈的，因為悲痛而生的情緒」，或者是指一種「靈裡的激動」（類似約 13:21的情境）。
●「這世代」：是一種輕蔑之詞。指的是法利賽人所代表的這一批不信的人。
●「沒有神蹟給這世代看」：這句話是一個省略的希伯來誓詞，完整的意思接近：「若有記號顯給這個世代，我就不得好死」這樣嚴重的口吻。這種句法是強調拒絕或否定的意思。
◎「不信的世代沒有神蹟看」，其實對不信的世代來說，有沒有記號（神蹟）都是一樣的，如果打定主意不信，看再多記號又有何意義？
◎耶穌在那個時代就遭遇了這種為了辯論而辯論的人，耶穌的反應也是「不辯論而離去」，我想我們在這個時代遇到為了辯論而辯論的人，恐怕也不必太過意外了。
五、門徒缺乏糧食（8:14-21）
○太 16:5-12
（一）背景：門徒忘記帶餅，缺乏食物。 8:14
（二）耶穌正教訓門徒要防備法利賽人和希律的教訓，門徒猜測耶穌是因為食物缺乏而有這論述。 8:15-16
●「酵」：根據馬太福音的記載，這個「酵」是指「教訓」的意思。此處用「酵」來比喻「教訓」，可能是用酵的「滲透影響力」有如思想、教訓的滲透影響力。
◎根據可 6:14，希律王聽到耶穌的事蹟，就以為是施洗約翰復活。法利賽人看了耶穌許多的神蹟，還是不信。這兩種人相提並論，大概是指著他們不能由耶穌的行動中看到新的素質，只用自己的成見套在新的事物上，以致無法吸收新的東西與觀念。耶穌大概是怕門徒跟耶穌跟了半天，還是沒有體會新的東西，所以才這樣警告門徒。而門徒的表現的確顯出耶穌的警告不是無的放矢。
◎在馬太福音的記載中，顯出耶穌所警告的另外可能解釋。耶穌可能是要門徒小心法利賽人的假冒偽善、律法主義的教訓，也小心撒督該人不信一切超自然力量的教訓。這兩大體系是當時最有力的宗教界領袖，耶穌警告門徒小心他們的錯謬也是很有可能的。
（三）耶穌責備門徒的心愚頑，不能領會所經歷的神蹟。 8:17-21
◎雖然耶穌嚴厲責備門徒，但是卻也循循善誘，用各樣的例證來讓門徒想起耶穌的神蹟。
六、在伯賽大醫治瞎子（8:22-26）
（一）地點：伯賽大。事由：有人帶瞎子來求耶穌摸他。8:22
●「伯賽大」：位於加利利海東北角。
（二）耶穌帶瞎子出村外，吐唾沫在瞎子眼睛上，又按手在他身上，詢問他看到什麼。 8:23
◎耶穌醫治這個瞎子和醫治耳聾舌結（7:32-35）的人有兩項類似的地方：一是都將他們帶離人群，一是用唾沫醫治。
（三）瞎子回答：看到人像樹木一樣，耶穌再摸他眼睛一次，瞎子就完全復原。8:24-25
●「復了原」：原文顯示「瞎子的視覺全然恢復」。
◎這裡是聖經中唯一記載耶穌分兩次醫治人的地方，至於背後的理由，我們就無法得知了。
（四）耶穌打發瞎子回家，甚至連村子都不要進去。 8:26
◎這應該也是為了避免錯誤的彌賽亞狂熱所做的措施。
肆、往耶路撒冷的旅程 （8:27-10:52）
一、彼得認耶穌的彌賽亞身份（8:27-30）
○太 16:13-19;路 9:18-21
（一）地點：伯賽大往該撒利亞腓立比的路上，事由：耶穌問門徒：「別人認為耶穌是誰」。8:27
●「該撒利亞腓立比」：位於伯賽大北方四十公里的黑門山麓，是以土利亞省（Iturea）的首府，希律腓力王居住之地。
（二）門徒據實回答，耶穌反問門徒認為他是誰，彼得回答：「是基督」，耶穌禁止門徒外洩這個消息。8:28-30
●「你們」說我是誰：這個「你們」在原文中是被強調的，顯示出耶穌問問題背後真正關注的是門徒的看法，而非眾人的看法。
●「基督」：希臘文的「基督」，等於希伯來文的「彌賽亞」，意思是「受膏者」，可以泛指先知、祭司、君王。但是主要用來稱呼舊約中上帝應許要差來拯救百姓的那一位君王。
◎馬太福音記載了耶穌對彼得的稱讚，而馬可福音卻隻字不提，這應該是馬可的資料來源：「彼得」的謙虛所致。而彼得雖然在此用「彌賽亞」一詞，卻未必真的知道彌賽亞的身份與工作，所以耶穌還是一貫的禁止他彌賽亞的身份被傳揚開來。
二、第一次預言受難（8:31-33）
○太 16:20-23;路 9:22
（一）耶穌教訓門徒說自己必須受苦、被殺、三天後復活。 8:31
●「從此」：在原文中是表達「一個很重要的轉捩點」。
●人子「必須」：原文的意思是「人子受苦、被棄絕、被殺和復活」這四件事情是必須的。而且這個「必須」並非指著耶穌「必須」，因為原文是「無人稱動詞」，所以指的是「事情的必然發生」。且在新約中這個「必須」的原文常常與「神的旨意」有關，亦即某事的「必須發生」是因為神旨意的關係。
●「棄絕」：意思是「經過試驗後再加以棄絕」。這裡顯示猶太領袖們不是因為無知才棄絕耶穌，而是深思熟慮之後決定棄絕的。
◎這是耶穌第一次預言他的受死，第二、三次分別在9:31與10:33-34。
◎9:31的「從此」，似乎表達出當門徒認知耶穌是基督之後，耶穌就進一步深入的講述他的使命，也就是「替死與復活」。
（二）彼得勸告耶穌，卻被耶穌責備為撒但，因為彼得只體貼人的意思。8:32-33
●「明明的」：「大膽講說」、「坦白」。
●「彼得就拉著他，勸他」：直譯是「彼得把他拉到一邊，開始斥責他」。
●「勸」：原文是個強烈的字眼，「斥責」或「責備」。
●「體貼」：指「思想的方向」，也可以做「袒護某一方」解釋。
●就「責備」彼得：原文跟32節的「勸」是同一個字。彼得要責備耶穌，反而被耶穌責備。
◎彼得似乎對耶穌「復活」的宣告沒有反應，而比較在乎耶穌即將受死。這可能是因為當時的猶太人還比較無法接受「今世復活」的觀念，而比較接受「末日復活」的觀念，所以彼得當時清晰可以理解的，就是耶穌受死的信息。
◎耶穌指責彼得為「撒但」，應該是其提出的意見，跟撒但引誘耶穌不要用受苦和替死的方式實現彌賽亞工作的意圖不謀而合，所以遭受耶穌嚴厲的指責。
三、作門徒的代價（8:34-9:1）
○太 16:24-28;路 9:23-27
（一）耶穌告訴門徒：「要跟從他就必須捨己，背十字架來跟從他」。8:34
●「捨己」：deny himself (NIV version)，由太 16:24：「捨(533,aparneomai)」:拒絕、否定。在新約中使用：彼得三次否認耶穌，在神的使者前必不認。「己(1438,heautou)」:自己。用於第三人稱單數和複數是表示說話和行動為同一個人。「捨己」可能指放下自己的個性，拒絕自己天然求生存的、避危險的需求。捨己的中心概念：過去把自己的生命放在第一位，現在則把神國擺在第一位，可以為了神而捨命。
●「背起十字架」：釘十字架是羅馬時代的死刑，犯人必須親自背負十架的橫樑往刑場受死。在當時的人聽來，意指隨時有可能捨去性命、準備受苦--把你的生命放在刀口上。在希臘原文中 (1)「背起」：為過去式，表示由過去的某一點開始。
(2)「跟從」：現在式，表示持續不斷的。
（二）通則就是：要救自己地上生命的人就喪掉永恆的生命，為耶穌和福音喪掉地上生命的，就必救了永恆的生命。 8:35
●「喪掉生命、救生命」：前者可指肉身的、今世的性命，後者可指屬靈的、永恆的生命。
（三）（永恆的）生命是最重要的，即使賺得全世界，失去生命也沒有意義。8:36-37
●「賠上」：「虧損」的意思。
◎雖然陳述了跟隨耶穌的巨大代價，耶穌還是表明不計生命的代價跟隨他是一件「值得」的事情。
（四）拒絕耶穌和耶穌的道，也必招致拒絕，並且聽眾中有人要看到上帝的國臨到。8:38-9:1
●「神的國」：the kingdom of God.指神的主權的彰顯、神的旨意的自由運行，既是現在的事實，也是未來的盼望。在此可能指登山變像的事情（啟導本、NIV的解釋），但也可能指耶穌的復活、五旬節的聖靈降臨、耶路撒冷的被毀。
◎跟隨耶穌除了是一件值得的事情之外，也是避免未來災禍的關鍵。